В этом случае мы имеем дело с особым явлением: разделением слепоты на физическую и духовную. И духовная слепота является более опасной, так как ослеплены не просто глаза человека, ослеплена его душа. А это значит, что такому человеку будет очень трудно устанавливать правильные взаимоотношения. И в первую очередь такому человеку трудно приходить к согласию с другими людьми. Его ничего не устраивает, он не способен идти на компромисс. Это просто опасно, находиться под руководством такой личности, которая готова пожертвовать всем в состоянии духовного ослепления.

Особенно трудно в состоянии духовной слепоты вступать в контакт с людьми разумными. Мудрость, возвышенность сознания, одухотворённость и человечность будут раздражать и вызывать зависть. Это похоже на то, как кошка или грязный ребёнок не хотят купаться и даже кричат и кусаются, попав под струю воды. Так же и на духовно слепого человека очищающее общение действует негативно. Но даже в этом случае у ослеплённого человека есть в жизни моменты, когда он способен вырваться из этого порочного состояния. Нет абсолютно безнадёжных людей, каждому даётся шанс, и в этой ситуации таким шансом являлось поле Курукшетра, которое считалось святым местом, местом паломничества.

Поле Курукшетра

До того, как это поле назвали Курукшетрой, оно носило название Саманья-панчака. Царь Куру за много-много веков до битвы на Курукшетре стал совершать великую аскезу ради процветания всей своей страны. Раньше цари знали, каким способом вывести свой народ на новый уровень процветания. Он должен был пахать это поле без перерыва, и в результате из земли должна была проявиться сама праведность - хорошая карма. Но Индра (Царь Небес) появился перед ним и отрубил ему руку. Куру это не остановило, он поблагодарил Индру и продолжал пахать дальше. Он так хотел, чтобы на земле проявилась праведность, что даже не заметил этой проблемы и продолжал пахать одной рукой.

Поэтому поле битвы, которое описывается в этом стихе, необыкновенное - это знаменитейшее святое место паломничества. Говорится, что даже если человек просто вдыхает пыль с этого поля, то его жизнь становится успешной. И Бхагавад-гита несет в себе пыль этого святого места. И Бхагавад-гита тоже является нашим святым полем битвы. Изучая ее , мы должны победитьсвоего внутреннего врага - свой собственный эгоистичный характер. Если мы справимся с помощью Бхагавад-гиты со своим характером, наша жизнь окончится победой, а не поражением. Как говорят на Востоке, у нас только один выбор: умереть победителем или побеждённым....

Лезвие бритвы

Бхагавад-гита - это книга, которая при правильном изучении дает просветление, а при неправильном - разочарование. Поэтому этот путь так и называется - лезвие бритвы. Человек может или все понять, или во всем разочароваться. В этом мире нет возможности просто отсидеться. Развилка предлагает только два пути. Первый - лезвие бритвы, и чтобы идти по нему, надо стать бесстрашным, а второй - путь через болото, где каждый шаг - это возможность провалиться в бездну и остаться там навсегда. Поэтому и девизы у этих двух путей соответствующие. Первый - добро всегда побеждает зло. Второй - пропади все пропадом. И под каким флагом провести свою жизнь - наш собственный выбор.

Пока человек не изучает Бхагавад-гиту, он подобен зрителю, который смотрит соревнования по боксу, но когда он начинает изучать ее последовательно и досконально, то попадает прямо на ринг. Это книга-проверка и относиться к ней надо как к экзамену. Путь "лезвия бритвы" говорит о том, что это не просто знание, а знание, подобное оружию. Если оно наточено, то способно защитить нас на пути саморазвития, но если оно затуплено, то скорее является обузой, чем помощником. И Бхагавад-гита - это универсальное оружие. С помощью нее можно разрешить любые проблемы, преодолеть любые препятствия на своем пути.

Когда мы читаем стих из этого произведения, мы понимаем 1% из того, что хотел сказать автор этого произведения. Это первое, что должен понять читатель: за каждым стихом находится целый мир философии. Бхагавад-гита подобна лабиринту, и проходить его надо под руководством опытного наставника. Иначе человек просто устает, запутывается и возвращается к тому месту, откуда он начал, но уставшим и разочарованным. В комментарии так и говорится: то, что находится в Бхагавад-гите,можно найти в любом другом священном трактате, но также в ней можно найти и то, чего нет ни в одном другом произведении. Это та самая волшебная книга, которую все так ищут. Она универсальна и бесконечно глубока.

Бхагавад-гита - букварь духовной жизни

В процессе изучения этот мир Бхагавад-гиты должен постепенно раскрываться. Это подобно изучения языка. Если мы знаем язык, то понимаем скрытый смысл речи. Но если не понимаем, то необходим толковый словарь и изучение каждого стиха - это прочтение толкового словаря. Это для нас новый язык - язык священного писания. И этот язык должен стать для нас родным.

Бхагавад-гита содержит уникальный анализ пяти основных предметов познания: материи, времени, деятельности, живых существ и Абсолютной Истины. В рамках этих пяти тем рассматриваются: тонкие вопросы сознания и сверхсознания, йога, вселенская форма, восемь первоэлементов материи, идеальное устройство общества, разновидности веры, различные качества личности, природа Абсолюта и пути его достижения.

За всю историю освоения теологического и философского наследия Индии западными учеными было сделано более 600 переводов Гиты. В нашей стране она впервые вышла в свет в 1788 году. Именно тогда в типографии Николая Новикова была отпечатана первая русскоязычная "Бхагуат-гиета, или Беседы Кришны с Арджуном". Перевод был осуществлен А.Петровым с первого европейского (английского) перевода Ч.Уилкинса в 1785 году, т.е. спустя всего три года. Интересно, что Гита была опубликована по протекции императрицы Екатерины II и с одобрения Синода. В СССР в годы застоя Бхагавад-гита считалась запрещенной и распространялась нелегально.

В "Катха Упанишадах" говорится:

уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхас тат кавайо ваданти

"Проснись! Не упусти редкой возможности, предоставленной тебе рождением в облике человека. Пока не поздно, встань на духовный путь. Но помни: он остр, как лезвие бритвы. Великие мудрецы, прошедшие по нему до конца, предупреждают о том, как он труден".

В битве на Курукшетре за восемнадцать дней было убито 640 миллионов воинов, а сейчас это небольшой город, в который каждый год, а особенно во время солнечного или лунного затмения, приезжают миллионы паломников, чтобы принять омовение в больших озерах и посетить знаменитое поле, где проходила битва между Пандавами и Кауравами.

Мистическое совершенство

В самом начале этой битвы на сцене появляется великий святой Вьясадева и предлагает царю Дхритараштре увидеть бой, т.е. восстановить его зрение. Однако царь отказывается от это волшебства, так как всю жизнь не видел своих детей и не хотел,чтобы в его глазах остались только картины битвы, в которой участвуют его собственные дети.

И тогда Вьясадева дал его секретарю способность видеть на расстоянии и способность не уставать. И он не просто будет видеть то, что происходит, он будет слышать все диалоги, и знать все мысли, которые возникают у воинов на поле боя Курукшетра. И у него не будет ни голода, ни жажды. Современные спецслужбы многое бы отдали за такие способности...

Это называется гуру-сиддха. Она возникает, когда ученик передает слова своего учителя без искажений. Эта сиддха приводит к тому, что сердце слушающего начинает меняться. Сам изначальный звук проникает в тело говорящего через Аджна чакру и выходит через звук. Так описывают этот процесс йогические трактаты. Это и есть истинное открытие третьего глаза, что обозначает видеть через свои уши, слушая о том, что видит твой учитель.

В йоге также известна мантра-сиддха. Как о том говорится в мантра-шастре, мантра-сиддхи (совершенство в определенной ведической мантре) можно достигнуть, повторив ее одну тысячу раз, умноженную на количество слогов в этой мантре. Например, вы достигнете совершенства в восемнадцатислоговой мантре, повторив ее 18,000 раз; в двадцатичетырехслоговой -повторив ее 24,000 раз и т.д. Но Харе Кришна маха-мантра не зависит от этого правила, так как даже один раз прочитав чисто Харе Кришна, можно обрести высочайшее совершенство любви к Богу.

Что это значит: достичь мантра-сиддхи? Это означает, что человек обретает совершенство в одной определенной мантре и быстро получает блага или плоды этой мантры. В основном "сиддхи" означает достижение того, что предлагает мантра. Например, Хануман мантра-сиддхи дает встречу с самим Хануманом и такие благословения как силу. В Брахманда Пуране приводится другой пример мантрасиддхи: "Повторение Нрисимха Кавачи 32,000 раз с чистым сердцем дарует самое благоприятное из всех благоприятных вещей. Материальное наслаждение и освобождение считаются уже доступными такой личности".

Сам Брахма - архитектор нашего мира - достиг совершенства мантра-сиддхи, прочитав Гопала-мантру тысячи раз. Он достиг совершенства в слушании трансцендентальной флейты - изначального звука этой Вселенной. Далее в трансе медитации Брахма увидел и сам духовный мир, который называется Голока Вриндавана.

В йоге известны несколько первостепенный сиддх: анима - становиться меньше наименьшего; махима - больше наибольшего; лагхима - легче наилегчайшего; прапти -получать желаемое; ишитва - создавать что-либо необычное или разрушать одним усилием воли; пракамйа - исполнять любые желания; вашитва - управлять всеми материальными элементами; камавасайита - быть способным творить невозможное.

Второстепенные сиддхи: анурмиматтвам - невосприимчивость к голоду, жажде и т.д.; дурашравана - возможность слышать на очень далеком расстоянии; дурадаршанам - возможность видеть на очень далеком расстоянии; маноджавах - передвигаться со скоростью света; паракайаправешанам - внедряться в тела других живых существ; сваччханда мритйу - способность умереть по своему желанию; деванам сахакридадаршанам - быть очевидцем игр полубогов и апсар; санкалпа самсиддхи - максимально использовать свою решимость; апратихатагатих - беспрепятственно повелевать другими; камарупам - принимать любую желаемую форму. Акаша-прадип - возможность греться от любого источника тепла, удаленного на любое расстояние.

Но самая значительная сиддха называется Сиддха-лаласа - стремление к духовному совершенству.

История

Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись. Тогда же жил на свете музыкант, поэт и святой Нарада. Его инструмент был всегда при нём. Он был с одной струной и назывался эктара. Известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта.

Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, так как это очень опасно, однако Нараде очень хотелось посмотреть на знаменитого бандита и проверить на нём силу настоящего искусства.

Нарада сказал:

- Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а всё движение на дороге остановлено.

Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека и впервые в своей жизни почувствовал нерешительность.

- Разве ты не знаешь, - обратился он к музыканту, - что ходить по этой дороге опасно?

Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:

- Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в тёмном лесу один?

Вальмики ответил:

- Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

Нарада сказал:

- Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.

- Меня интересуют только материальные ценности, - ответил Вальмики.

Музыкант спросил:

- Зачем ты всё это делаешь?

- Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, - ответил Вальмики.

Нарада спросил:

- А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?

Впервые Вальмики задумался.

- Раньше я не думал об этом, - сказал он, - но теперь...

Нарада сказал:

- Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.

Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:

- Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я - твоя мать, твоя обязанность - кормить меня.

И его жена сказала:

- С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твоё дело.

Вальмики вернулся и сказал:

- Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и чтобы я ни делал ради семьи, за всё буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоём лице.

Они ушли вместе... Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Имя Вальмики переводится "муравьиный" и дано ему потому, что он несколько лет простоял неподвижно, весь покрытый муравьями. Очистившись, Вальмики стал легендарным поэтом. Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера - шлоки. Он также является автором знаменитой поэмы Рамаяны.

Добро всегда побеждает зло

Итак, Дхритараштра позвал секретаря Санджаю, у которого открылось мистическое видение, и тот начал рассказывать о том, что происходит на поле битвы Курукшетра. И в этот момент звучит первый стих - это вопрос Дхритараштре Санджаю. И с самого первого до самого последнего стиха Бхагавад-гита говорит об одном и том же с разных сторон, что победа предрешена и она будет на стороне добра! Это главная тема Бхагавад-гита.

Почему же именно эта тема объявлена главной? Так как это главное условие духовного прогресса: понимание того, что сама Истина будет защищать нас на этом пути. И что мешает человеку заняться самоосознанием? Страх того, что можно чего-то лишиться на этом пути. И Бхагавад-гита призвана разрушить этот страх. Принцип иллюзии - это полагаться на самого себя, но путь саморазвития учит полагаться на сам путь. И Бхагавад-гита избавляет нас от этого страха. Сам путь даст нам все, поэтому бояться нечего. Поэтому тот, кто понимает Бхагавад-гиту, избавляется от всех страхов. И с самых первых слов говорится именно об этом. Дхарма-кшетре - это место праведности. Это бой за правое дело, и победят те, кто на стороне правды.

Бхагавад-гита - это броня-кавача для человека, который встал на путь духовного развития. И ее надо надевать каждый день, поэтому веды рекомендуют утром и вечером одевать эту броню - читать хотя бы один стих из этого произведения. Человек, который не прочитал за день ни одного стиха, считается незащищенным и находящимся в великой опасности.

История

Однажды Лакшми подошла к спящему Вишну, и ей показалось, что ему снится нехороший сон, и она его разбудила. Вишну проснулся и объяснил, что находился в медитации на материальный мир. Он был поражен, как идеально устроен этот мир материи, как все точно работает и как трудно во всем этом разобраться.

«Как же так, - спросила Лакшми, - неужели ни у кого нет даже шанса понять этот мир и как из него выбраться?»

«Хорошо, - ответил Вишну, - я дам им шанс: тот, кто изучит Бхагавад-гиту, сможет до конца понять весь смысл этого мира». И если человек повторяет хотя бы одну главу в день, или один стих в день, или полстиха, или четверть стиха, обретет полное понимание всего происходящего и в материальном мире, и в духовном...