В этих стихах мы видим первый симптом того явления в нашем сознании, которое называется "слабостью сердца". Что это такое? Это недостаточная решимость в следовании по пути духовного развития, фактически - это просто недостаток силы воли. А она нам так необходима, чтобы очистить своё сердце от всех глупостей, которые сами по себе уходить от нас не собираются. Им у нас хорошо, они уже привыкли к нашему сердцу и расположились в нём надолго, как бичи в электричке...

Так происходит, что после первой радости от близости к Абсолютной Истине человек вступает на этап мучительного переживания по поводу своих недостатков и глупостей, которые не дают ему идти по этому пути достаточно быстро. На санскрите этот этап называется "анартха-нивритти". До этого человек жил "счастливый" и "довольный", находясь под воздействием проповеди своего собственного ума, который напевал нам песни про нашу значимость, избранность и исключительность.

Но нам очень повезло, что-то такое хорошее мы случайно в этой жизни совершили, и Абсолютная Истина один раз с удивлением посмотрела на нас, осветив своим взглядом наше сердце. Истина посмотрела на наше сердце, и мы тоже с интересом туда посмотрели, и в этот момент нам стало очень стыдно, потому что похвастаться перед Богом оказалось особенно нечем. Мы увидели то, что изо всех сил старались раньше не видеть, а теперь что-то с этим надо делать...

Духовная "слабость сердца" очень похожа на физическую сердечную недостаточность. И Бхагавад-гита - это рецепт от этой болезни, способный вылечить самую её запущенную стадию. В аюрведе, кстати, от сердечной недостаточности используют лекарства, приготовленный из коры особого дерева Арджуна. Его можно купить в виде настойки, таблеток или порошка. Я сам регулярно его употребляю.

Как проявляется эта болезнь? Через жажду материальных наслаждений. Человеку не хватает сил, чтобы отказаться от низменного ради возвышенного. Это и есть тяжёлая карма, которая приходит к нам как наказание за нашу греховную деятельность. Грех состоит в том, что мы хотим стать святыми, но только не сейчас, мы хотим очистить своё сердце от грязных желаний, но только не сейчас, мы хотим стать слугой Бога, но только не сейчас... Это значит, что мы просим Бога исполнить наши глупые желания, а не дать силы отказаться от них.

Философски слабость сердца проявляется в том, что мы изо всех сил пытаемся доказать себе и другим, что желания нашего тела и ума - это и есть желания нашей души. Если я чего-то хочу - этого хочет моя душа и этого хочет от меня Бог. Однако это ни больше ни меньше, чем прямая дорога в ад. Желания души и тела не совпадают. Тело хочет наслаждаться, а душа хочет наслаждать. Тело хочет любви, а душа хочет любить. Тело хочет, чтобы ему служили, а душа хочет служить. Тело хочет накопить, а душа хочет отдавать. Тело хочет есть, а душа хочет кормить. Тело хочет спать, а душа хочет охранять сон любимого.

С другой стороны, слабость сердца выражается в сотнях ничтожных привязанностей к чему-то ничтожному и бесполезному. Наше сердце как будто сотнями нитей пришито к этому материальному миру. Да, они тоненькие, но когда их много, мы попадаем в ситуацию с Гулливером, которого лилипуты связали своими ниточками. Человек идёт по дороге духовной жизни, отказываясь то от семьи, то от работы, то от страны и думает, что разорвав толстые цепи, он станет свободным. Однако это не более чем самонадеянное бахвальство, так как в действительности его сердце сохранило тысячи маленьких привязанностей, которые не дадут ему сделать ни шагу вперёд. Это называется на санскрите "туччха-асакти". По-нашему, туча привязанностей. Отказываться от большого и сохранять привязанность к малому - путь тупиковый, и рано или поздно человек останавливается, устав бороться с такими противоречием. Фактически ему становится больно идти по пути духовного роста, так как эти привязанности передавили ему все мышцы на руках и ногах.

Помните: если мы не созрели до настоящего и полноценного отречения от материи ради духа, такое самонадеянное и преждевременное отречение не принесёт ничего иного, кроме адской боли...

История о богатом и бедном паломнике

Два паломника шли по святым местам. Один был очень богат, другой очень беден. Бедный паломник постоянно посмеивался по поводу жизни богатого паломника. Он говорил, что тот идёт по пути великих святых, но несёт с собой столько роскоши, одежды и денег. Богатый паломник просто отмалчивался.

Но однажды случилось несчастье, они спали под деревом, и в это дерево ударила молния, и оба паломника погибли. За ними пришли служители небес и позвали их за собой. Оба садху с радостью пошли в последний путь на небеса, но через пару минут бедный садху забеспокоился и сказал, что забыл под деревом свою разбитую чашку для еды, и ему надо срочно вернуться за ней, так как без неё он не может идти в дальний путь.

И тогда посланники с неба сказали ему: настоящее отречение - это не то, сколько у тебя есть, а то, готов ли ты от этого отказаться сразу и навсегда, как только придёт время...

Четыре признака болезни сердца

Всего насчитываются четыре симптома слабости сердца, перечисленные Бхактивинодом Тхакуром в "Бхадажана рахасье":

1) туччха-асакти - привязанность к ничтожным материальным вещам и удовольствиям;
2) кути-нати - склонность к обману и выискиванию недостатков у других;
3) мат-сарйа - зависть;
4) пратиштхата - желание славы.

Мудрецы учат нас, что отличить хорошего человека от плохого очень просто. Хороший человек не сердится на плохих. А плохой человек сердится даже на хороших. В этом и заключается настоящий рост нашего сознания. Чем оно выше, тем мягче и добрее становится человек ко всем живым существам. Он понимает, что если уж и сердиться, то на самого себя, так как и в его жизни было тоже много всего глупого и некрасивого. Почему человек злится на плохих людей? Потому что он не может их переубедить и исправить. Фактически это злость на свою собственную беспомощность, но направленная на других с целью оправдать самого себя. Поэтому если мы видим недостатки других - это признак нашей собственной духовной, философской и культурной слабости.

Поэтому разум состоит в том, чтобы следить за гармонией в сердце, а это значит, что если появляется на кого-то гнев или недовольство, надо изо всех сил искать в этом человеке положительные стороны, чтобы уравновесить в своём сознании отношение к нему. Тогда в сердце всё успокоится, и мы увидим способ как по-настоящему помочь несчастному. Сопереживать и испытать милосердие к страдающему, несчастному, бедному и больному может любой. Но испытать милосердие и любовь к негодяю может только истинный мудрец...

Мудрецы рекомендую думать о человеке позитивное, даже если тот совершает абсолютно негативное. Например, если человек поступил некрасиво, надо думать, что он очень хотел поступить хорошо, но у него не получилось. Если он сказал что-то гадкое, надо думать, что он хотел сказать приятное, но у него сорвались оскорбления. И самое интересное, что если мы проанализируем свой собственное поведение, то окажется, что дело обстоит именно так... Наше позитивное восприятие поведения человека способно пробудить его разум, и он сам догадается, что верно, а что нет.

Дисбаланс состоит в том, что мы не видим свои проблемы, а проблемы чужих замечаем и даже боремся с ними. Поэтому необходимо начать хотя бы с того, чтобы увидеть и свои проблемы тоже. Тогда хотя бы пропадёт желание критиковать других. Мудрецы рекомендуют для собственного отрезвления брать на себя какой-нибудь обет или отказаться от очередной привычки, чтобы понять, насколько это трудно - менять свой собственный характер. Это даст понимание, что не так это просто: ни себя изменить, ни уж тем более других.

В чём первичное счастье духовной жизни? В победе над собственными глупостями и грехами. Пострадав от своего характера, много миллионов жизней человек испытывает настоящее освобождение, выйдя из-под влияние своих собственных глупостей. Нам нужна эта радость победы, так как всё наше прошлое - это сплошное горе от поражений.

И Кришна, готовый послужить Арджуне на поле боя колесничим, готов помочь и нам, дать силы для борьбы с собственным характером. Мы должны просто искренне попросить Его об этом, предаться Ему, стать Его учениками и доверить Ему свою судьбу. Так начинаются любовные взаимоотношения с Богом. Мы хотим послужить Ему, и Он очень хочет нам во всём помочь. Кришна не просто не оставил своего преданного Арджуну одного на поле боя, Он лично советовал ему, как поступать в том или ином случае во время сражения. Как же тут можно было проиграть бой? Нет, победа была предрешена с самого начала.

Бога называют Хришикешей, что переводится как "повелитель всех органов чувств живых существ". Это значит, что если мы обращаемся к Нему за помощью, Он, руководя нашими чувствами, делает для нас привлекательным чистое и возвышенное, а низменное и грязное становится противным и отвратительным. Сами мы не в состоянии показать такое чудо, в нашу задачу входит просто вручить наши чувства в руки Кришны, как поводья колесницы, которые вручил Ему Арджуна на поле боя.

Заключительная история

Однажды войско обезьян пробиралось через лес к Раме, чтобы присоединиться к его походу для спасения Ситы, его возлюбленной супруги. Это был заколдованный лес, в котором ничего не росло. На деревьях не было листьев. Даже ёлки сбросили свои иголки, а ручьи пересохли. Звуки затухали моментально, поэтому стояла жуткая тишина.

И огромное, многотысячное войско обезьян шло по этому лесу в течение двух недель без остановки, сна и питания. Наконец они пришли к огромной горе, в которой обнаружилась глубокая и тёмная пещера. Обойти эту гору было невозможно, а возвращаться назад - значит потерять время. Хануман сказал: «Нам бояться нечего, с нами Бог, пойдём через пещеру». Но обезьяны очень испугались, так как пещера - это очень страшно, она уходила прямо вниз и из неё пахло ужасом подземелий.

Тогда Хануман сказал: «Хорошо, пусть смелые пойдут за мной» и смело вошёл в пещеру, а за ним, схватив его за хвост, пошли несколько обезьян-военачальников. И в это момент до других обезьян дошло, что сейчас все смелые обезьяны уйдут, а они, как трусы, останутся здесь. Тогда они зажмурились, схватились за хвосты друг друга и, вереща от ужаса, пошли со всеми вместе.

Они шли вниз, под землю, и с каждой минутой становилось всё страшнее и страшнее, и тогда Хануман стал кричать имя Рамы. И вдруг страх ушёл. Все поняли, что Хануман верит в Бога и ничего не боится, просто предаваясь имени Бога. Через некоторое время они вышли в подземные пещеры, где находились огромные запасы драгоценностей и еды.

Так и мы идём по пути духовного развития, ничего не понимая и даже визжа от страха. Но если мы просто зажмуримся и возьмёмся за хвост того, кто верит в святое имя Бога, и разрешим за наш хвост в свою очередь схватиться кому-то другому, страх пропадёт, и мы доберёмся до другого берега - духовного мира, где решатся все наши проблемы.

Для этого в нашу жизнь приходит духовной учитель, чтобы избавить нас от этого страха и дать нам возможность предаться. Нам осталось с великим уважением и почтением задавать вопросы своему учителю и стараться их применить в своей жизни, понимая, что это подарок не просто от учителя, а прямо от самого Бога.