Возвышенность - это вручение своей жизни Богу, веры в его справедливость и милосердие. Все остальные качества, такие как образованность, культурность, практичность, красота, богатство, положение, способности, таланты - не имеют никакого значения, хотя и являются подарком от Бога. Да, мы получаем подарки, но они не приносят нам большого блага, так как мы не способны выразить свою благодарность. Возвышенность - это всегда благодарить Бога за то хорошее, что происходит в нашей жизни и винить самого себя за то плохое, что с нами случается, а вовсе не наоборот.

Возвышенность - это не сострадание к самому себе, возвышенность - это сострадание ко всем, даже к своим врагам. Посмотрите на Арджуну. С самого начала битвы он испытывал сострадание к своим воинам, но сейчас он проникся жалостью даже к воинам вражеской армии, предвидя их неминуемую гибель. И сердце Арджуны разрывалось от боли. Он был не готов к тому, что его родственники будут готовы пойти на смерть, против него самого. Для любого из нас это было бы страшным потрясением.

И в нашей жизни это происходит достаточно часто. Наши родные и близкие иногда готовы расстаться с нами, отречься от нас, если заметят в нашем сердце любовь к Богу. Но Арджуна, попав в эту ситуацию не называет их демонами, карми или материалистами, он рыдает от сострадания к ним. Это не слабость - это сверхдоброта, которая присуща только чистым преданным Бога. Такую же эмоцию проявлял и Иисус во время своего распятья.

В обыденной жизни очень трудно увидеть отличие между простым человеком и возвышенным, на вид они абсолютно одинаковы, более того, человек возвышенный может быть менее образован, не таким красивым, талантливым или богатым, но в критической ситуации всё становится ясным - он способен проявить сострадание даже к своим врагам. Именно это и отличает его от других...

История

Падишах Акбар очень любил умных людей. По этой-то причине его двор и прославился наваратной мудрецов «девятью сокровищами». Однажды собралась на дарбар вся знать: эмиры, раджи, махараджи. Все сидели на своих местах и слушали, как Бирбал докладывает падишаху о всевозможных исках и тяжбах, а падишах, внимательно его выслушав, решает и судит каждого по заслугам.

Наконец с делами было покончено и все заговорили, кто о чём. Один придворный втайне давно «точил зуб» на Бирбала и в этот день задумал посрамить его. Он учтиво попросил падишаха:

— Шахиншах! Позвольте мне спросить?

Падишах позволил.

— Покровитель бедных! — начал придворный. — Сегодня мне довелось услышать на улице странный разговор. Один богач сказал своему слуге: «Ты, видно, ни на что не годен. Очень уж ты глуп». На что слуга смиренно ответил: «Господин купец! Хотя я ваш слуга, осмелюсь всё же сказать, что не умеете вы ценить человека. Подумайте немного и сами поймёте, как я вам полезен». Услышав это, я очень удивился. В самом деле, какова же цена человеку? Владыка мира! Сделайте милость, рассейте мои сомнения.

Выслушав придворного, падишах задумался, но не сумел ответить на вопрос. А мысли в голову полезли беспокойные: «Сегодня слуга купца так говорит, а завтра кто-нибудь из моих вельмож, чего доброго, скажет: «А кто такой падишах? Не потому ли он сидит на троне, что мы сами его туда посадили?» Что я отвечу? Надо сейчас же потребовать, чтобы они определили мне цену».

Советники и придворные опешили, не знали, что ответить. Тогда один старик, из завистников Бирбала, сказал:
— Покровитель бедных! Из всех нас один лишь Бирбал так велик умом, чтобы ответить на ваш вопрос.
— Можешь ли ты сказать, Бирбал, сколько я стою и какой имею вес? — спросил Акбар.

Но Бирбал, воздев руки к небу, воскликнул:
— Владыка мира! Как я могу что-то или кого-то оценивать? Это дело ювелиров, они ведь хорошие оценщики. Прикажите позвать купцов, ювелиров, менял, ростовщиков со всего города.

Старик метил поймать в ловушку Бирбала, но, по милости мудрого Бирбала, сам попался в западню: он как раз был ювелиром.

По приказу падишаха во дворец созвали самых искусных ювелиров, менял, ростовщиков со всего Дели. Они изрядно перепугались, получив вдруг приказ явиться во дворец.

Речь к ним держал Бирбал:
— Господа ювелиры, менялы, ростовщики! Вас созвали для того, чтобы вы сообща решили, какой вес имеет падишах и сколько он стоит?

Ювелиры онемели, услышав такой вопрос. Оценить простого смертного — ещё куда ни шло, но как можно определить цену и вес падишаха? Наконец старейшина общины ювелиров взмолился:

— О покровитель бедных! Как только мы получили ваш приказ, тотчас же поспешили сюда, и сердца у нас трепещут от страха, никак в себя не придём. Если бы нам предоставили срок, мы бы спокойно посоветовались и дали ответ.

Падишах внял просьбе старейшины и даже велел Бирбалу помочь им. Бирбал увёл ювелиров и менял к себе. Там они долго судили, рядили, но так ничего и не придумали. Под конец Бирбал сказал:

— Это дело непростое и сразу нам его не решить. Тут нужно время. Давайте попросим у падишаха пятнадцать дней сроку. Тринадцать дней будем размышлять в одиночку, а на четырнадцатый соберёмся у меня. Каждый скажет своё слово, составим сообща ответ и на пятнадцатый день доложим о нём падишаху. Уж за это время какое-то решение непременно найдётся.

Бирбал был единственной опорой ювелиров, ведь никто из них не мог с ним умом равняться. Они согласились с Бирбалом и вернулись в совет. Все уселись на свои места, а старейшина встал и сказал:
— Покровитель бедных! Мы не пришли к единому решению, дайте нам ещё пятнадцать дней сроку на раздумья.
— Да будет так, — ответил падишах. — Идите, даю вам ещё пятнадцать дней.

Ювелиры были совершенно расстроены. Ведь речь шла об их жизни, так недолго и головы лишиться. Теперь они ни днём не знали покоя, ни ночью — сна. И у Бирбала на душе было неспокойно, но уже через два дня он придумал, как поступить. Отправился он на монетный двор и приказал отлить один золотой мохур на одну ратти тяжелее обычного. Вскоре монета была готова и Бирбал положил её в кошелёк.

На четырнадцатый день ювелиры собрались в доме Бирбала, и он сказал:
— Приходите завтра в назначенное время во дворец и принесите с собой весы. Там вы увидите кошелёк с золотыми монетами. Вынимайте монеты по одной и взвешивайте. Ту, что окажется тяжелее, чем положено, отложите в сторону. Её возьмёт старейшина, положит к ногам падишаха и скажет: «Владыка мира! Вот эта монета — ваша цена». Когда падишах спросит: «Неужели цена мне — одна эта монета?», старейшина должен ответить: «Ваше величество! Как эта монета на одну ратти тяжелее других монет, так и вы на одну ратти весомее, чем другие люди». Если после этого падишах задаст ещё вопросы, вы будете отвечать сообразно их смыслу.

Все обрадовались совету Бирбала и разошлись по домам. Впервые за всё время к ним в эту ночь пришла надежда сохранить свою жизнь, а с ней вернулся и сон.

На следующий день все отправились во дворец.

Падишах сгорал от нетерпения — очень ему хотелось узнать себе цену. Он приказал поставить в саду за городом огромный навес, чтобы хватило места для всех жителей Дели — от простого люда до именитых купцов и ростовщиков. В назначенный час начался дарбар. Народу собралось много, все уселись на свои места — по чинам и званиям.

Посередине шатра стоял трон падишаха, а напротив были оставлены места для ювелиров.

Бирбал вошёл первым, а чуть позже появились и ювелиры. Их рассадили полукругом, а перед ними положили кошелёк с золотыми монетами.

Потом всё пошло как по писаному, каждый ювелир вынимал из кошелька по одной монете, пробовал на зуб, проверял на звон, клал на весы и взвешивал. Много монет уже побывало на весах, как вдруг один ювелир закричал:

— Вот она, вот она! Она самая!

Тут поднялся старейшина общины, взял монету, положил её к ногам падишаха и сказал:

— Цена его величества падишаха определена! Падишах поднял монету и спросил удивлённо:

— Неужели цена мне — одна эта монета?

— Да, ваше величество, — степенно ответил старый ювелир. — И таков же ваш вес, ваше величество. Эта монета весит на одну ратти больше, чем другие монеты, и тем, стало быть, отличается от всех. Владыка мира! Мы, обычные люди, — простые монеты, в то время, как вы ни с кем не сравнимы, подобны этой большой золотой монете.

— Так что же, разница между мной и простыми смертными — всего-навсего ратти?

— Да, покровитель бедных, без сомнения! Разница между вами и вашими подданными в одном: они созданы, чтобы жить под вашей властью, а вы — чтобы держать их в повиновении. Как вы — лучший среди людей, так и эта монета лучше остальных золотых. Значит, эта золотая монета и есть ваша цена. Падишаху пришлись по душе речи старика, он велел наградить его и других ювелиров тоже.

Старейшина возблагодарил в душе Бирбала, а все ювелиры и менялы, довольные, сделали салам и разошлись по домам. Дарбар окончился.

Порядок - закон духовного мира

Но даже в этом случае Арджуна понимает, что ему придётся сражаться, так как порядок - это основной закон духовного мира. Мир анти-материи построен на основе порядка и расписания. Все знают свои обязанности и всё просиходит в положенное время. Не смотря на такую строгую систему, каждый раз всё происходит по новому, лучше и прекраснее. В нашем мире может быть лучше или хуже, но в мире духовном только лучше, каждый раз лучше и лучше. В этом коренное отличие.

Соответственно, и в этом мире мы можем получить силу или возвысить своё сознание через исполнение своего долга, так как это приводит к порядку нашу жизнь. Любое нарушение расписание вызывает ту или иную форму деградации. Если вы не придёте на работу, вас просто уволят, а если не покормите ребёнка, потеряете покой на несколько лет. Даже армия получает силу через построения и режим дня. Это небольшой секрет нашего мира - хотите разрешить неразрешимую проблему, вам не хватает на что-то силы, тогда возьмитесь за режим дня и планирование. Наведите дома идеальны порядок и поддерживайте его до тех пор, пока ваше желание не осуществится. Если порядок будет идеальным, а желание не греховным, вы сможете увидеть в своей собственной жизни маленькое чудо. И чем сложнее задачи стоят перед человеком, тем больше усилий он должен прилагать в сторону порядка и режима дня.

Варнашрама - порядок данный Богом

По этой же причине, в ведической философии есть понятие варнашрамы. Варнашрама - это естественное деление общества на четыре категории: учителей, администраторов, торговцев и служащих. Для чего она нужна? Конечно же для защиты. Всё что даёт Бог - это защита. И в нашем случае это защита не от внешних врагов государства, а от внутренних - от страсти, жадности, злобы и вожделения. Как такое возможно?

Всё очень просто. Если человек занят согласно своим способностям, значит он удовлетворён, спокоен и добр. Для такого человека не зарплата вознаграждение, а сама возможность работать по любимой специальности. Для такого человека сама работа является вознаграждением. такой человек готов платить за то, чтобы работать по своей специальности. Моей жене часто приходится платить за то, чтобы выступить с концертом индийского танца...

Это основная защита человека - защита от его собственного неудовлетворения, от его собственных страстей и волнений. Современная система пытается аннулировать недовольство человека разнообразием всевозможных наслаждений. Строятся новые кинотеатры, казино, рестораны, парки и курорты. Появляются новые телевизионные каналы и телепередачи. Интернет взялся принести в дом каждого человека все виды удовольствий. Никогда не было такого разнообразия одурманивающих веществ типа табака и алкоголя. Но человек как был неудовлетворённым, так и остаётся. В ведической психологии это и называется тушить костёр дровами...

Не понимая этого, человечество провозглашает идею равенства, но мы не равны в своём предназначении. каждый из нас будет счастливым в своём деле, а не в общем. Ведическая психология делит людей на психотипы и рекомендует каждому заниматься своим делом. У нас индивидуальные склонности и предпочтения. Как же мы можем жить одинаково? Да и в самом равенстве есть некоторая проблема. Она состоит в том, что равенство требуется для того, чтобы избрать представителей мира равных и дать им права, отличающиеся от всех остальных. Права тех кого избрали явно отличаются от прав тех, кто их избирал. Это не просто непонимание мироустройство - это махровый маразм.

Влияние гун на сознание

Весь мир находится под влиянием гун материальной природы, которых насчитывается три: гуна благости, гуна страсти и гуна невежества. Они разделены по качествам. Гуна благости самая высокая, гуна страсти средняя, а гуна невежества самая низкая. Это значит, что и люди, находящиеся под влиянием соответствующей гуны, тоже разделены по качествам своего поведения и мышления. Это достаточно легко понять на примере морковки. Морковка в гуне благости чистая, свежая, только что сорванная, полезная и выращенная под солнцем - она полезнее всего. Морковка в страсти как правило завезена из другой страны, выращена без солнца, на подозрительной земле и удобрениях, её сорвали полгода назад и она просто прошла предпродажную подготовку, поэтому очень дорога. Это морковь среднего качества. А морковка в гуне невежества уже подгнила, но гнильё отрезали, немного скукожилась, немного попахивает, но стоит дёшево - это морковка самого низшего качества. И разница между ними очевидна! Если мы способны принять отличия в пище, почему мы не готовы принять отличие в поведении и сознании? Они есть и это факт! Иначе, почему в метро все отсаживаются от бомжа, который пахнет, как боюсь сказать что?

В гунах нет опасности, если они разделены. Но если их смешать - тогда создаётся самая опасная ситуация. Так возникает поколение варна-санкары - это дети, изначально склонные к греховной деятельности. Как они появились? Они родились от смешения двух желаний - желания секса, предназначенного для зачатия детей, и нежелания иметь детей как таковых. Когда в сознании родителей происходит это совмещение, на свет появляется потенциальный хулиган...

И чем больше разница между сознанием жены и мужа, тем более греховное желания будет испытывать их ребёнок. Даже если их сознание равноценно, но жена старше по возрасту, это аннулирует благо от равенства сознания и у ребёнка всё рано будут проявлены греховные тенденции. Это отдельная наука - ведическая генетика и мы поговорим о ней немного позже. Но смысл её в том, что если брак неравный, то в ребёнке проявляются худшие качества обоих супругов.

Поэтому человек разумный - это человек различающий. Он видит разницу во всём, даже в той пище, которую он ест. Он понимает, что два перца не равны по качествам друг другу. Черный перец - это гуна благости и он несёт радость и здоровье, а красный перец, перец Чилли - это гуна невежества, и приводит к отупению и зависимости.

В древней Индии царь устраивал в своём дворце комнату для приёма мудрецов. Они могли оставаться в ней бесплатно и заказывать любую пищу, но перед тем, как они уезжали, царь проверял их заказы в ресторане и если в заказе была очень пряная, острая или солёная пища, он приказывал взять за неё деньги, так как это пища не мудреца (соль признак гуны страсти). Мудрец больше любит сладости, так как сладкое - пища в гуне благости и если в заказе было много сладкого, то постояльцу она доставалась бесплатно.

Это называется - сохранить свою репутацию. У каждого своя репутация. У руководителей репутация складывается из их щедрости, умения прощать и силы защищать. Марк Твен писал, что прощение - это аромат, который фиалка источает на каблук, который ее растоптал. Такого лидера любят все и готовы терпеть неудобства ради общего дела. Репутация же мудреца основана на том, на сколько его слова не расходятся с его поступками. Чанакья пандит утверждает: Сердце брахмана мягко, но речи его жестки и непримиримы. Сердце кшатрия жестко, но речи его мягки и сладостны. И для процветания страны важнее, чтобы репутация была у мудрецов. Бог с ними, с руководителями, но если слова мудреца чисты и сильны - в этой стране можно развивать своё сознание. Но если репутация мудрецов ослабевает - может наступить смутное время, время революций и мятежей. По этой причине произошла и революция в России, люди просто перестали доверять носителям духовного знания.

Но истинное предназначение варнашрамы не просто успокоить и удовлетворить население земли. Её истинное предназначение - поставить в центр всего мироустройства законы Бога, духовною жизнь и принципы возвышения сознания. Без этого условия любая самая совершенная система будет приносить лишь одни беспокойства.