Великий мудрец Парашара Муни объясняет, что у Абсолютной Истины есть не только все виды энергий, но из них еще выделяются и уникальные под названием вибхути, которые и будут разбираться в этой главе. Но здесь объясняется одно условие, без которого будет невозможно понять это особое знание. Условие с одной стороны не сложное, а с другой почти невыполнимое без специальной подготовки. Чтобы слушать о тайнах Бога надо как минимум относиться к Богу дружелюбно, иначе это знание не будет понято и даже не будет как следует услышано.

Друг - это тот, кто всегда готов сделать все, что от него просят. Поэтому друг Бога - это тот, кто хочет узнать, что от него хочет Бог и готов с радостью выполнить эти просьбы. Но особенно друг проявляется в беде, а это значит, что когда в нашей жизни происходят неприятности, мы не обвиняем в этом Бога и, самое главное, не останавливаем свой путь духовного развития. Друг не предает, а значит, тот, кто дружественно относится к Богу, никогда не возвращается назад к материальной деятельности.

Постижение Бога и его энергий и называется истинным знанием. В трактатах говорится, что тот, кто изучает знание об Абсолютной истине и одновременно борется с заблуждениями, получает освобождение от материальных страданий. Мы пытаемся избавиться от страданий через обретение денег, хорошей работы, влиятельных друзей или здоровья, но мудрецы говорят, что страдания уходят от человека тогда, когда он не только сам узнает об Истине, но и старается передать ее другим, тем самым борясь с невежеством. Запомните: страдания уходят из жизни человека тогда, когда к нему приходит понимание Абсолютной Истины.

Поэтому, чтобы избавить и себя, и других от страданий, необходимо разрушить ложные представления о самом себе. Не всегда это приятно, так как гордость человека не собирается расставаться с устоявшимися убеждениями. Философские поиски - это не приятное времяпрепровождение, а достаточно болезненное расставание с дорогими нам привычками и иллюзиями. Это похоже на выбрасывание старых, но дорогих нашему сердцу вещей. Но пока от них не избавишься, не освободится место для нового. Проблема этого мира всегда в недостатке места, его мало в стране, в квартире и даже в нашей голове.

Почему места мало? Потому что мы заняли все свободное место своими глупыми желаниями, своими бесконечными мечтами, своей жадностью и корыстью. В ведах есть история о царском парикмахере,

который однажды шел по лесу и вдруг услышал голос из ниоткуда. Тихий голос сказал ему: «Хочешь, я дам тебе семь ларцов с золотом?» Парикмахер подумал, что, наверное, это леший, и согласился. Почему бы нет, кому повредит семь ларцов с золотом? «Хорошо», - ответил ему голос, и все стихло.
Придя домой, он нашел в своей спальне семь ларцов и бросился их открывать. Первый был действительно полон золотых украшений, он открыл второй - и второй тоже полон; третий, четвертый, пятый, шестой, уже его радости не было предела. Но открыв седьмой, он с удивлением увидел, что тот всего наполовину заполнен золотом. Он страшно огорчился. Пока он открывал предыдущие шесть, его сознание уже распределило все богатство как будто его должно быть ровно семь сундучков, и теперь денег не хватало на исполнение всех его желаний.
Вместо радости парикмахер стал бешено искать деньги, чтобы набрать недостающую сумму. Он занимал у соседей, попросил царя о повышении зарплаты, стал работать на двух работах подряд, но так и не смог заполнить последний сундучок. Он предательски оставался полным только наполовину. Наконец царь заметил, что с его парикмахером происходит что-то не то, уж больно тот исхудал, осунулся, потерял сон и аппетит. Царь вызвал его к себе и спросил: « Что с тобой случилось? Ты недавно ходил через лес, уж не попался ли ты на удочку лешего, не согласился ли ты получить семь сундучков с золотом?»
Парикмахер был в шоке от того, что царь так легко разгадал его тайну. «Да, - сказал царь,- это проделки лешего, я тоже ходил через этот лес, и он мне навязывал свои сундучки с золотом. Но я сразу понял, что нельзя брать то, что не заслужено, и вовремя отказался. Так что иди быстрее в лес и попроси его забрать свои сундучки назад». Парикмахер помчался в лес и закричал на всю округу: « Не надо мне золота, я его не зарабатывал, оно все равно не сделает меня счастливым». «Ну не надо так не надо», - сказал невидимый леший и растворился в лесной чаще. Когда парикмахер вернулся домой, он увидел, что все сундучки пропали, пропал и последний седьмой, в который он так усердно добавлял все свои сбережения. Так леший регулярно пополнял свои богатства...

Каждый раз, когда мы видим, что жизнь предлагает нам отдать всего себя поиску временных материальных наслаждений, мы должны вспоминать о том, что еще не исполнили свой человеческий долг, не нашли вечное духовное блаженство. Каждый раз я должен делать выбор между временным и вечным, между материальным и духовным, между жизнью и смертью, между знанием и невежеством. Эх, для начала нам бы увидеть, что этот выбор есть, а то может быть просто поздно.

Мудрецы говорят, что основная ошибка человека состоит в том, что он неправильно думает о жизни и смерти. Большинство считает, что смерть - это последний экзамен. Но в действительности это не так. В момент смерти всему тому, что мы делали в этой жизни, хорошему и плохому, подводится заключительный итог. И мы уже не в силах повлиять на эту оценку.

Смерть - это не самый последний экзамен. Смерть - это выставление оценки за экзамен, которым была вся наша жизнь. Вся наша человеческая жизнь с первой до последней минуты была большим заключительным экзаменом, а в момент смерти мы просто понимаем, что опять его не сдали. Опять придется рождаться и все пересдавать заново. И если мы этого не поймем, то так и будем откладывать свое развитие на последнюю минуту. Это самая хитрая ловушка материального мира, и мы все в нее попадаем.

Почему это происходит? Потому что мы принимаем правильное знание без правильного настроения. Мало понять Абсолютную Истину, надо еще и пропитаться милосердием и состраданием ко всем живым существам. Ведь открывшаяся нам истина позволяет нам увидеть, что все обмануты временным счастьем, а, значит, страдают, страдали или готовятся к страданиям. Если этого настроения нет, то и знание не приносит никакой пользы. Если пожарник знает, как тушить пожар, но проходит мимо, это не пожарник, а преступник.

Знание без настроения делает человека гордым. Человек идет учиться на психолога, чтобы понять себя. Но разве это делает его счастливым? Все, что он понял, это то, что сознание непостижимо, и даже эта запутанность приводит его к выводу: у меня настолько сложное сознание, что я не могу им не гордиться. Я - венец творения. Ты не венец, ты венок на могиле своего разума. Только поняв Абсолютную Истину, а значит душу, Бога и процесс служения души Богу можно помочь другим стать счастливыми, а значит и стать счастливым самому. Желание сделать счастливыми других добавляет к нашему знанию о счастье правильное настроение, и это знание становится настоящим, оно начинает менять сердца людей и даже наше собственное. Так мало посадить в землю семечко, его еще надо полить водой. Поэтому наше знание может принести плод, только если его полить водой милосердия.

Разум - это наполнить свое сознание божественной мудростью. Затем надо научиться думать о возвышенном. Потом говорить то, о чем думаешь, а затем делать то, о чем говоришь. Такой человек становится настоящей личностью, способной изменить себя, а значит и тех, кто его окружает. В таком человеке есть стержень, это значит, что его мысли, слова и дела едины. Это не просто человек, а человек-оружие, который может разрубить невежество в разуме любого другого человека. Это не просто мудрец, это духовный воин.