В этом стихе показано, как начинается духовная жизнь, а начинается она с принятия своей зависимости от Абсолютной Истины. Наша свобода состоит не в том, чтобы быть зависимым или нет, наша свобода состоит в том, чтобы выбрать, от чего зависеть — от высшего или низшего. Тот, кто выбирает зависимость от низшего, становится несчастным, а тот, кто выбирает зависимость от высшего, становится счастливым. Зависимость от высшего проявляется в желании думать о высшем. Постоянные размышления о высшем называются смаранам и дают возможность достичь совершенства в йоге, постичь свою истинную природу души, отличную от тела.

И когда размышление о высшем становится постоянным, низшее уходит из жизни человека, а значит, он избавляется от влияние той кармы, которая была им накоплена за все предыдущие жизни. Никаким другим способом невозможно очиститься от греха, висящего, как дамоклов меч, над нашей головой. О чем бы мы ни думали, если эти мысли не связано с Абсолютной Истиной, они все равно будут создавать карму в нашей жизни, а значит, череда страданий так и не прекратится. Поэтому Бхагавад-гита учит нас думать так, чтобы карма ушла из нашей жизни, а карма не может жить там, где думают о Кришне, Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога.

Любовь к Истине не имеет границ. Мы можем бесконечно расширять ее и, в конце концов, выйти за пределы материальной реальности. Материальный мир слишком мал для того, кто хочет по-настоящему любить Абсолютную Истину. И как только возможности этого мира исчерпываются, душа переходит со своей безграничной любовью в мир, который не имеет границ, который способен вместить в себя бесконечную любовь. Поэтому мудрецы говорят для нас интересную фразу: «Бесконечный духовный мир, наполняемый бесконечной любовью, все время увеличивается в два раза, каждую секунду...»

И только гордость не дает нам окунуться в мир безграничной любви, потому что любовь подразумевает служение объекту любви. Гордый человек не может ничего делать для других: кто они такие, все должны служить мне. Таким образом, он сам отказывается от любви и погружается в мир страданий. Ад – это место, где никто никого не любит. Ад — это место где каждый хочет, чтобы любили только его. Ад — это место, где каждый считает себя Богом. Деградации и страданиям всегда предшествует гордыня. Есть знаменитое цыганское проклятие: «Чтоб ты возгордился! »

Очищая свое сердце, мы сталкиваемся с бесконечными проблемами, которые накоплены за бесконечное время пребывания в этом материальном мире. Да, что-то мы можем устранить своими силами, но когда речь заходит об абсолютном очищении, в этом вопросе нам может помочь только любовь к Абсолютной Истине. Без любви очищение всегда неполноценно, а даже маленькая частичка неправильного мышления способна вновь заполонить наше сознание бесконечным количеством материальных желаний.

Да, любовь иссушает. Человек сохнет, когда начинает по-настоящему любить. Поэтому, когда в наше сердце приходит любовь к Богу, то в нем высыхает все материальное, оно уменьшается до предела, а потом вообще испаряется. Так сердце освобождается для бесконечной любви, и ничто ей больше не мешает. Даже великий Говардхан, самая святая гора этого мира, каждый день немного уменьшается. Многие думают: это происходит из-за проклятья, что святые места должны уходить из материального мира в век Кали.

Но мудрецы утверждают, что святые места просто сохнут от разлуки с Богом. Поэтому поспешите посетить Говардхан, пока он вообще не исчез от своей любви к Кришне. Мудрецы говорят, что пока в этом мире есть чистая, безграничная любовь, век Кали не сможет набрать свою силу. Поэтому, пока святая гора Говардхан и святая река Ямуна не ушли с этой планеты, а уйти они должны только через 5000 лет, наш мир будет защищен любовью, и у людей будет возможность делать выбор между материальным и духовным.

И когда мы выбираем бескорыстную любовь к Богу, наш собственный ум превращается в святое место. Это истинное предназначение йоги — сделать наш ум святым местом. Святое место потому и свято, что в нем находится Абсолютная Истина. Поэтому мы посещаем святые места не для того, чтобы поглазеть на другую страну, мы хотим понять, что должно быть в нашем сознании. И что мы встречаем в святом месте? Там все говорят о Боге, думают о Боге, помнят о Боге, поют о Боге, там все делают для Бога. И когда мы сами начинаем думать о Боге, то наш ум становится святым местом. Обычно мудрецы рекомендуют умирать в святом месте, но если ум человека стал святым местом, то он может умереть в любом месте этого мира и сразу же перенестись в духовную реальность.

Но с чего начинается любовь, как любить так, чтобы это не превратилось в простой сентиментализм? Мудрецы раскрывают секрет. Любить Бога — это в первую очередь любить его законы, любить его правила и предписания. Даже в материалистичном обществе все основано на соблюдении закона. Даже сам Господь, приходя в этот мир, подчиняется им. Общество, которое подчиняется и материальным, и духовным законам становится счастливым. В царстве Рамы Айодхье не было смерти: если человек не хотел умирать, то он не умирал.

Исполняя закон, мы очищаемся, так как идем на добровольную жертву, добровольную аскезу. И чем больше эта аскеза, тем больше счастья испытывает человек. Поэтому все отношения в этом мире скрепляются взаимными обетами. Именно эта обоюдная аскеза делает отношения счастливыми. Если отношения не скреплены обоюдными обязательствами, то они становятся скучными, поверхностными и быстро распадаются. Кроме того, соблюдение закона делает человека бесстрашным. Ему просто нечего бояться. Поэтому те, кто соблюдают законы Бога, даже Бога не боятся. А религии, построенные на страхе к Богу, рассчитаны на то, что большинство последователей не хотят следовать духовным законам. И, в конце концов, соблюдение законов Бога, позволяет нам почувствовать Его присутствие в нашей жизни.