Искусство материальной жизни - это умение так концентрироваться на своих желаниях, чтобы эта концентрация вызывала необходимый результат. А искусство духовной жизни - это умение так концентрироваться на служении Богу и его детям, чтобы это приводило к появлению Кришны в сердце. Это настоящий секрет бхакти-йоги: Кришна приходит в сердце не тогда, когда мы медитируем на Кришну, а когда мы медитируем на служение Кришне.

Медитация на Кришну может быть эгоистичной: только Кришна и Я с большой буквы, а остальные - просто помеха в этой медитации. Не мешайте мне читать джапу! Только медитация на служение Кришне, а значит и Его преданным, приносит нужный аспект чистоты и Кришне начинает нравиться такое сердце.

Кришна появляется только если наше желание Ему служить чисто. Чистое желание - это готовность продолжать служить Кришне несмотря ни на что. В сознании могут появляться и гнев, и вожделение, и жадность, но если нас это не останавливает, если мы продолжаем служить Богу, то это желание можно назвать чистым.

Господа не очень волнуют те временные проявления, которые возникают у нас в уме, Он смотрит на то, как мы ведем себя во время возникновения препятствий. А препятствия приходят именно за этим, чтобы ярко и понятно показать нам самим чистоту нашего собственного сердца. Мы можем поднатореть в философии, мы можем выучить сотни шлок на санскрите, но если нас останавливают какие-то препятствия, значит, чистоты еще не хватает. И Шрила Прабхупада всей своей жизнью показывал пример такой чистоты.

Правильное поведение во время возникновения препятствий состоит в том, чтобы не забывать об окружающих во время их преодоления. К Кришне невозможно прийти по головам Его преданных. Даже если мы преодолеем препятствия, но это произойдет за счет других преданных, за счет их нервов, времени, здоровья или денег, то это не будет зачтено за преодоление.

Настоящее преодоление - это прохождение испытания и одновременное продолжение исполнения своих обязанностей перед окружающими, желательно так, чтобы они даже не заметили, что у нас проблемы. Никто даже не должен догадываться, что у нас большие неприятности, наше служение другим может даже увеличиваться в такие моменты. Если же мы начинаем канючить, ныть, жаловаться, бросать служение, обвинять всех вокруг и т.д. и т.п. - это верный признак, что преодоление не засчитано.

Вместо желания, чтобы никто не заметил мои трудности в сердце, появляется желание причинить кому-то такие же страдания, которые пришли ко мне в результате испытания. Почему я должен страдать один? - пусть все помучаются. Это признак лицемерия, которое спряталось в одном из желудочков в сердце и позволяло нам притворяться преданными. Но испытание на то и испытание, чтобы вывернуть сердце наизнанку.

Хотя бы одна задача испытания выполнена - из сердца вылезли наши враги и показали свое лицо. Теперь хотя бы понятно, кто там живет. Мудрецы говорят, что когда преданный борется со своими внешними недостатками, то они не уходят сразу, а сначала пытаются спрятаться внутри его сердца. Поэтому рано радоваться, когда во внешнем плане все стало более менее спокойным, все наши враги просто переселились в сердце и обосновались там надолго.

С одной стороны, преданность - это везде видеть присутствие Господа. Так гуру Нанак однажды ложился спать, и ему сказали не ложиться спать ногами к Божеству. И он страшно удивился, сказав, покажите мне направление, в котором нет Господа, и я туда и буду спать своими ногами. И вообще я не могу спокойно спать всю свою жизнь, потому что так и не могу понять, где нет Господа, поэтому мне кажется, что я все время сплю к Нему ногами. Но с другой стороны, мы должны кроме Господа повсюду видеть и свои недостатки, повсюду в своем сердце. Только такое сочетание даст возможность быстро приблизиться к Кришне.

Поэтому основная молитва Кришне - это просьба очистить наше сердце от всех анартх, потому что до тех пор, пока все анартхи не уничтожены, мы не сможем по-настоящему почувствовать любовь к Богу и истинный вкус святого имени. Проблемы в сердце подобны горным медведям, которые съедают зазевавшихся паломников и йогов, идущих на даршан в храм. Но съедают они людей только ночью, поэтому наша задача все время освещать свое сердце огнем желания служить Богу и его преданным. Как только желание служить преданным уходит, свет тухнет, и медведи съедают наше сердце, не задумываясь, к Богу мы идем или нет.

Духовная Астрология говорит, что душа, попавшая под влияние планет материального мира, испытывает разного вида испытания и страдания. Попав под влияние Раху и Кету, живое существа сталкивается с трагедиями, попав под влияние Сатурна - с тяжелой работой, попав под влияние Марса - с нападениями, попав под влияние Солнца - с гордостью, попав под влияние Луны - с сомнениями, попав под влияние Венеры - с вожделением, а под влияние Меркурия - с жадностью.

Поэтому искусство духовной жизни - попасть под влияние планеты Кришны. Когда Кришналока загорается в гороскопе преданного, он начинает испытывать отвращение к мирским наслаждениям, и это значит, что все остальные планеты больше на него не действуют, и гороскоп можно выкидывать. Но пока такого отвращения нет, еще можете его почитывать на досуге. С внешними проблемами можно справиться и своими силами, но вот с внутренними врагами можно справиться только попав под влияние планеты Кришны.

Но одного знания о проблемах в сердце недостаточно. Необходимо получить силу, чтобы появился энтузиазм бороться с внутренними врагами. Этот энтузиазм приходит от Баларамы, когда мы всех преданных воспринимаем как своих учителей. Чтобы справиться с врагами, надо стать по-настоящему сильным. Поэтому кроме дикша-гуру есть и множество шикша-гуру, уважая которых, служа которым иприслушиваясь к которым, я могу стать настолько сильным, что преодолею все препятствия. Кришна дает нам знание, а Баларама дает нам силу.

Не зря человеческое тело изображается в виде колесницы. Мы находимся в ней, чтобы победить врага. Поэтому нам надо овладеть оружием и получить силу. И только после победы над всеми врагами мы сможем сойти с колесницы и отправиться домой в духовный мир. В каждой из ситуаций свои враги. Дхарма подчеркивает, чтоименноявляется врагом в том или ином ашраме человека.

Враг для брахмачари - желание нарушить обет. Для грихастхи враг - это нежелание совершать пожертвования. Для ванапрастхи враг - это желание заниматься общественной жизнь, а для саньяси враг - это желание чувственного наслаждения. И соблюдение этих правил позволяет победить врага в своем сердце. Но так как это точно подобранные враги, и наши силы равны, поэтому и победить их совсем непросто. Фактически надо отдать всю свою жизнь, чтобы получить хоть маленький перевес.

Почему повторение мантры дается для всех нас, да потому что враг наш - великий и беспощадный ум. Он привык жить в нашем сердце и никакими материальными способами его оттуда не выгонишь. Необходимо настоящее средство, при котором ему не выжить. И когда мы начинаем повторять мантру, происходит интересное явление: ум начинает нервничать и думать о чем попало. Мантра стимулирует ум, и он активизирует свои мыслительные процессы. Столько интересных идей может приходить в голову за 16 кругов маха-мантры.

Но если мы не отвлекаемся на эти идеи, а продолжаем возвращать сознание к мантре, то ум обижается и перестает считать нас своими друзьями. Некачественное повторение мантры называется лицемерием, так как первый признак лицемерия - думать не то, что мы говорим. Поэтому мудрецы говорят: быть простым очень сложно, а быть сложным очень просто. Да, мантра - это объявление войны своему собственному уму, поэтому если на нашей стороне не будет Кришны и Баларамы, знания и служения вайшнавам, то можно и проиграть.

Признаком проигрыша в войне является гордыня. Гордость - это система, компенсирующая поражение. Человеку больно признаться в том, что он проиграл битву, и чтобы как-то оправдать себя любимого, он начинает искать те свои достижения, которыми еще можно гордиться...