В этом стихе говорится о том, что у всего в этом мире есть своя причина. А тот, кто пытается найти изначальную первопричину всего существующего, причину всех причин, называется мудрецом. Мудрец - это не тот, кто нашел Истину, мудрец - это тот, кто знает, что она есть, что есть причина всех причин и прилагает все усилия, чтобы ее найти. Но мудрец своими собственными усилиями не способен понять причину всех причин. Только сама Абсолютная Истина решает, кому открываться, а кому нет. Говоря проще - Истина имеет природу личности и выходит на контакт с тем, кто относится к ней с уважением, а не пытается ее покорить, победить или обмануть. Секрет прост - истину находит тот, кто понимает, что истина не что, а КТО...

Поэтому неважно, подходим ли мы с научной точки зрения к изучению материи или антиматерии, и в том и другом случае основным условием постижения истины является развитие уважительного к ней отношения. Никакие ученые степени не гарантируют того, что истина позволит к ней приблизиться. Даже великие мудрецы, пытавшиеся постичь мироздание только силой своего ума, так и не добились успеха. Они оставили после себя свои спекуляции на тему истины, но к истине приблизился далеко не каждый. Занятия наукой, изучение философии и другое использование разума не гарантирует даже одного шага на пути к истине. Ну и что, что турист посетил Голливуд, это еще не значит, что он стал другом голливудской звезды, или что его приняли на главную роль... Поэтому следующий секрет состоит в том, что для постижения истины не нужны особые способности, нужна только культура уважения.

В Ведах есть история о великом учителе Дроне, который поклялся своему ученику Арджуне, что на земле не будет равного ему лучника. Арджуна получил эти благословения, потому что не мог даже ночью остановиться в обучении стрельбе из лука. Он думал: если я могу есть в темноте, почему я не могу продолжить тренироваться ночью? Такое рвение очень понравилось Дроне - его наставнику и тот научил его всем видам воинского искусства.
Услышав о том, что в школе Дроны ученики могут стрелять даже в полной темноте, многие захотели тоже обучиться такому искусству. Но Дрона не принимал всех подряд и в числе тех, кому он отказал, был Экалавья, сын царя из соседнего государства. Но хотя Дрона и не принял Экалавью, тот не смирился с отказом. В ярости из-за отказа учителя научить его стрелять из лука, этот воин без ведома или согласия учителя отправился в лес и вылепил из глины мистический облик Дроны. Затем, почтительно обращаясь в медитации к форме учителя за советами, он стал тренироваться в стрельбе из лука. Экалавья всей душой верил в милость учителя и приобрел невероятную быстроту в обращении с луком и стрелами.
Однажды с позволения Дроны его ученики отправились на тренировку в лес. За ними последовал их верный пес, который весело бегал по лесу и лаял на всевозможных зверушек. Он случайно набрел на Экалавью, который тренировался в стрельбе из лука на поляне, и стал его облаивать по чем свет стоит. Экалавья все время жил в лесу, поэтому выглядел как снежный человек. Чтобы заткнуть собачий лай, он выпустил стрелы ему прямо в пасть, да так, что они полностью забили его рот, но абсолютно его не поранив.
Опешившая собака с полной пастью стрел прибежала обратно к Арджуне и другим ученикам Дроны. При виде такого чуда доблестные воины пришли в крайнее изумление. Поняв, что для этих выстрелов требовалась необыкновенная быстрота и по некоторым признакам догадавшись, что лучник стрелял не глядя, просто на звук, царевичи, испытывая некоторое унижение, стали хвалить замечательного, но неизвестного лучника.
Решив разобраться с этим вопросом, царевичи нашли Экалавью, который без остановки стрелял из своего лука. Экалавья честно рассказал, что он ученик Дроны, и изучает под его руководством Дханур Веду. Когда Арджуна вернулся домой, он подошел к своему учителю и спросил: Однажды ты сказал, что среди твоих учеников не будет лучшего стрелка, чем я. Но оказывается, что у тебя есть другой ученик, который является не только лучшим, чем я лучником, но даже и лучшим лучником в мире.
Дрона не понял о ком идет речь и, взяв с собой Арджуну, отправился посмотреть на этого странного лучника. Экалавья, когда его нашли, был весь в грязи, одежды его были обтрепаны, волосы торчали космами, но он непрерывно стрелял из лука. Увидев приближающегося Дрону, Экалавья поклонился своему учителю. Он знал, что Дрона не принял его своим учеником, но все равно считал его своим наставником и приветствовал с подобающим почтением.
Дрона сказал Экалавье: В таком случае, если ты в самом деле мой ученик, ты должен немедленно заплатить мне за мои услуги. - Что я могу предложить тебе, мой учитель? - спросил довольный Экалавья. - Нет ничего, в чем бы я мог отказать своему гуру. - Отдай мне свой правый большой палец, - ответил Дрона.
Невзирая ни на что, Экалавья сразу же выполнил ужасное приказание Дроны, ибо он всегда держал все данные клятвы. С радостным лицом, без всякого раскаяния или колебания, он отсек правый большой палец и протянул его Дроне. И снова стал стрелять из лука, хотя и не с прежней быстротой. Так Дрона показал всему миру, что, с одной стороны, через уважение учителя можно получить все знание, которое только есть, но с другой стороны, если это уважение не полноценное, то это знание не принесет большой пользы.

Уважение мудрецов приводит к тому, что они дают свои благословения на поиск причины всех причин. И это важнейший этап в постижении Абсолютной Истины. Благословение - это возможность перепрыгнуть не просто через пару лет развития, возможно, это скачек через несколько тысяч жизней духовных исканий. В трактатах говорится, что постепенный путь развития подразумевает, что сначала человек должен благочестиво и по всем правилам прожить 100 жизней рабочего, затем 100 жизней торговца, затем 100 жизней руководителя, затем 100 жизней учителя и только потом у него появляется шанс подойти к началу постижения абсолютной истины. Но уважительное слушание мудреца позволяет получить от него благословение и прямо в этой жизни начать свой духовный поиск.

В социуме должны быть те, кто могут благословлять, иначе общество погружается в депрессивное состояние, чувствуя, что путь очень долгий, трудный и беспросветный. В обществе должны быть мудрецы, посвятившие свою жизнь поискам Абсолютной Истины, как на корабле должен быть капитан. Без таких мудрецов-капитанов общество просто обречено на вымирание, как корабль без капитана обречен на кораблекрушение. Кто-то должен точно знать, куда и зачем мы идем.

Общество превозносит красоту мира, но отделяет ее от источника этой красоты. Общество превозносит развитие сознания, но отделяет получение информации от разумного мышления. Общество всеми силами защищает природу, но забывает, что природа всегда чья-то, не бывает природы самой по себе, так природа сахара быть сладким. Общество столько говорит о любви, но забыло, что это не секс, а верность и бескорыстная самоотдача. Общество прикладывает все усилия в направлении научного прогресса и улучшении комфорта жизни, но забыло, что счастье требует простоты, а не излишеств. Кто-то должен напоминать нам о том, что мы не белка в колесе, о том, что наши усилия должны приводить не просто к выделению пота, а к приближению к Абсолютной Истине, а значит и к счастью.

В результате всего этого самообмана человек вырабатывает идею, что духовное развитие - это путь к самому себе. Это значит, что в сознании поселилась идея о том, что мы Боги и все вокруг должны нам служить. Это последняя стадия заблуждений, последняя стадия эгоизма. Если человек думает, что он Бог, то он находится от Бога в самой дальней точке этого пути.

В действительности мы чувствуем себя бедными, обладая бесконечным богатством. Душа в священных трактатах сравнивается с золотом. Сегодня это золото в руках одного, завтра переходит к другому. Так и душа меняет тела, но сама остается неизменной. Почему душу сравнивают с золотом, потому что люди подсознательно понимают, что надо искать что-то вечное, неизменное, нержавеющее. И у всех нас есть душа, но так как мы о ней забыли, то думаем, что потеряли и в этом наше сумасшествие.

Но потеря души - это еще не самое страшное, потерянное можно найти. В действительности самое неприятно состоит в том, что мы не просто потеряли душу, а мы ее продали. Все знают, что есть путь духовного развития, есть старцы, есть священные трактаты, есть Бог и душа, но на все это почему-то нет времени. Это значит, что все вышеперечисленное мы продали за временные цели. Поэтому, даже исполнив все свои материальные желания, мы не станем счастливыми, потому что мы их исполнили самой страшной ценой - за счет потери своего духовного пути.

И вернуть душу очень просто - надо вновь найти время на духовное развитие. Есть разные способы, как это сделать. Одни отдают духовным поискам свое утро, другие вспоминают о духовном три раза в день - на восходе, в полдень и на закате, другие вечером ищут духовного общения, как мы сейчас это делаем. Кому-то легче потратить воскресенье на духовные поиски, а кому-то съездить в паломничество раз в год. Так или иначе, если мы планируем часть своего времени потратить на духовное развитие, с этого планирования и начинается выкуп души назад, а значит и путь к счастью.

Даже когда мы уже решились потратить какое-то время на духовное развитие, материальный мир пришлет своих представителей и они будут предлагать новую цену за нашу душу. Как только мы собрались пойти на лекцию по Бхагавад-гите, могут появиться друзья, которые предложат нам такие дела или развлечения, которые нам давно никто не предлагал. Они нам покажутся очень важными, ум будет твердить: просто быстро сделаем это и пойдем на лекцию, но как только мы согласимся, то опять почувствуем, что продали душу. И конечно, мы уже никуда не успеем, и толк от этого дела, ради которого мы отказались от мудрости, тоже будет небольшой. И такие испытания будут проходить постоянно, нам будет предлагаться все большая и большая цена за нашу собственную душу. Надо просто перестать ее продавать!