Индра - главный среди полубогов, место обитания которых называется райскими планетами. Брихаспати - это священник Индры, его духовный учитель, и соответственно, он считается старшим среди других священников. Он является покровителем планеты Юпитер, которую так и называют, а во времена Шри Чайтаньи он родился как Васудева Сарвабхаума.

В Ведах известно много наставлений Брихаспати, так как это является его основным служением в этом мире. Мы попробуем разобрать некоторые из них. Брихаспати говорит, что даже слабым врагом не следует пренебрегать. Это значит, что если в уме завелись даже небольшие сомнения, их надо постараться победить как можно быстрее, иначе они могут незаметно набрать силу и захватить наше сознание, лишив его вкуса к слушанию об Абсолютной Истине.

Да, говорит Брихаспати, поражение и победа в битве приходят по воле судьбы, но воин должен прилагать все свои усилия и на уровне разума и на уровне тела. Война с сомнениями неизбежна, так как со злодеями нельзя заключать мир. Сомнения хотят забрать себе весь наш разум, и мы не можем с этим согласиться, так как в этом случае мы потеряем свое человеческое рождение и нам придется в следующей жизни родиться в теле животного или даже растения.

Но нахрапом сомнения не возьмешь. Брихаспати говорит, что дело, которое начинается без размышлений, приносит только одни несчастья. Поэтому он рекомендует сначала понять, что представляет из себя враг, а значит, мы должны понять, что представляет из себя наше сомнение. Почему оно возникло, на чем оно основано, из каких частей оно состоит. Так, оценив силу и структуру сомнения, надо найти ряд разумных вопросов, ответы на которые могут их победить. И только после такого тщательного раздумья надо задать сам вопрос достойному мудрецу, чтобы не разочароваться в очередной раз. Необдуманные вопросы не разрушают сомнения, а только делают их еще сильнее.

Кроме того Брихаспати рекомендует прилагать усилия только после того, как оценены реальные возможности. Тот, кто не может понять на что он способен, всем окружающим приносит несчастье. Но даже оценив свои силы, нельзя забывать, что успех победы ни в войске, ни в мантрах, ни в советах, ни в колеснице, ни в оружии - основная причина успеха или поражения - это судьба. Поэтому часто бывает так, что слабый побеждает сильного, а герой терпит позорное поражение, разумный голоден, а глупый сыт. Поэтому следует бороться со своими врагами, не думая о победе или поражении.

Брихаспати объясняет, что когда человек пребывает в состоянии горя, его восприятие горя удваивается и он полностью теряет силы, впадая в уныние. А когда он пребывает в счастье, то его восприятие счастья удваивается и он может забыть от радости свои обязанности. Поэтому, ведя борьбу с противником, надо сохранять спокойное состояние сознание. Только холодный разум может победить своего противника. Стойкость в состоянии сознания и называется настоящей мудростью.

Человек должен встать на уровень души. Это позволит ему подняться над материальными страданиями. Прана - жизненный воздух, вызывает страдания от голода и жажды, ум человека вызывает скорбь и заблуждения, тело мучает старостью, болезнями и смертью. Но тот, кто понимает, что он - душа и никак не связан со всеми этими телесными явлениями, становится не просто счастливым, а постоянно счастливым. Брихаспати объясняет, что это самое важное, что должен понять человек, так как отождествление себя с телом - это худшее из несчастий, которое может произойти с нами в этом мире, а свобода от этого отождествления - самое лучшее счастье, которое только может быть.

Брихаспати описал духовное счастье, но не обошел вниманием и счастье материальное. Он объясняет, что жизнь - это постепенное сжигание прарабдха-кармы, последствий наших прошлых действий. И это сжигание не может происходить незаметно, оно напрямую связано с тем, что происходит в нашей жизни приятного и неприятного. Когда человек испытывает счастье, он сжигает свою хорошую карму, а когда он испытывает страдание, то сжигает свою плохую карму. Поэтому, мудрец, который знает эти законы, радуется, когда его счастье заканчивается, так как тем самым он сохраняет свою хорошую карму и начинает уничтожать плохую.

Брихаспати поясняет, что одни люди полностью полагаются только на судьбу, а их противники полностью полагаются только на свои усилия. Но мудрый человек должен принимать и то, и другое, найдя баланс в этих двух явлениях. Брихаспати настойчиво рекомендует людям верующим не полагаться только на одну судьбу, не пренебрегать своими усилиями. Разумный человек всегда старается подобрать действенное средство, с помощью которого можно попробовать изменить ситуацию к лучшему.

С Брихаспати связана одна интересная история. Однажды царь небес Индра, чрезмерно возгордившись богатством, нарушил правила ведического этикета. Он сидел на троне под белым, сияющим как луна зонтиком, в окружении великих святых и мудрецов. Все они оказывали Индре почтительное служение. Апсары и Гандхарвы танцевали и мелодично пели под музыкальные инструменты. Рядом с царем сидела Шачидеви, его жена. Их обмахивали опахалом из хвоста яка и угощали роскошными яствами.

В это время в зал вошел великий мудрец Брихаспати, духовный учитель Индры и других полубогов. Брихаспати почитали и небожители, и демоны. Хотя Индра видел приход великого гостя, он не встал, не усадил своего учителя и вообще никак не проявил своего уважения или внимания. Брихаспати видел будущее. Он увидел, что Индра нарушил этикет из-за гордости от богатства. Он мог проклясть своего ученика, но только молчаливо вышел и вернулся домой.

Индра тут же опомнился, осознал свою ошибку и стал сокрушаться об этом в присутствии всех. “Что я наделал! Я так глуп и горд своей роскошью! Я оскорбил гуру своим пренебрежением! Хотя я как царь полубогов нахожусь в благости, я попал под оскверняющее влияние ложной гордости. Кто еще захочет стать таким же богатым, рискуя пасть? Увы, будь проклято мое богатство!”

Тем самым Брихаспати показал всем последующим поколениям опасность накопления богатств. Рано или поздно богатство приводит к гордости, а значит и к оскорблениям. Современный богатый человек не слушает того, у кого денег меньше, чем у него самого. Богатый человек, попав под влияние ложного эго, начинает думать, что он смог заработать деньги в результате своей мудрости. Но к сожалению это не так, что доказывается тем, что такой якобы мудрый человек легко попадает под влияние негативных эмоций, что не свойственно настоящему мудрецу. Каждый должен помнить, что накопление богатств проклято самим Индрой - царем всего рая. Уж он-то точно является специалистом в богатстве, но даже и он попал под его влияние.

Так же в этом стихе мы узнаем о том, что океан представляет Абсолютную Истину в этом мире. Океан называют Сагара в честь великого царя Сагары. Его мать, когда она была им беременна, пытались отравить, но он справился с ядом и поэтому его так и назвали - Сагара ( са значит «вместе с», а гара — «яд»). Сагара всегда следовал наставлениям великих мудрецов, главным из которых было наставление не убивать, а стараться исправлять негодяев, которые населили эту землю.

Однажды по совету мудрецов царь Сагара решил провести великое жертвоприношение, но Индра, царь небес, похитил коня, предназначенного для ягьи. В то время на церемонии жертвоприношения брахманы так произносили мантры, что из огня выходил конь в новом теле. И так как сейчас таких мудрецов не осталось, то смысл жертвоприношений животных потерян, так как они больше не показывают могущество мантр менять старое тело на новое - молодое и здоровое.

В поисках жертвенного коня его сыновья перекопали поверхность Земли, и от этого образовался огромный котлован, получивший потом название океана Сагары. Этот океан был впоследствии заполнен водами Ганги, которая, протекая через землю, и образовала океан Сагара.

Сам царь Сагара обладал многими мистическими силами. Силой йоги он создал 60 000 детей и сделал правителями различных частей своей страны. Они родились не из утробы, он взрастил их в кувшинах с молоком. Так что современные способы клонирования просто игрушки по сравнению с тем, что могли делать йоги в древние времена. Эти 60 000 сыновей и выкопали океан Сагара, в поисках подземного царства Паталы.

В Ведах океан Сагара прославляется как источник милосердия. Поэтому все люди испытывают такой покой на его берегу. Все хотят поселиться к нему поближе, чтобы испытывать этот нектар милосердия. Лучи солнца - это цветы, которые вселенная предлагает океану, лунный свет - это предлагаемые ему благовония, стороны света - это предлагаемые океану лампады. А реки, которые впадают в океан - это предлагаемый ему землей прасад, пища. Волны - это гирлянды цветов, одетые на океан. Жемчуг - это украшения, осыпавшиеся с короны океана. Звук его волн - это пранава ОМ, из которого произошли все Веды.

Океан является отцом Лакшми - богини процветания. Он властелин брильянтов. Его глубинные воды - лечебный нектар. Но самое главное, океан - это видимая форма Сат-Чит-Ананды (Истины-Сознания-Блаженства).