Бхригу — это самый могущественный и знаменитый сын Брахмы. Он один из основателей ведической астрологии и составитель «Бхригу-самхиты» — коллекции гороскопов для каждого человека в этом мире. Да, это может восприниматься как чудо, но пять тысяч лет назад, понимая, что люди кали-юги будут не квалифицированы заниматься точными астрологическими вычислениями, Бхригу муни просто взял да и составил для всех уже готовые гороскопы. Для расшифровки этих гороскопов он написал «Бхригу-сутру», которая помогает понять, что в них записано.

«Бхригу самхита» представляет собой собрание готовых гороскопов, записанных на пальмовых листьях, и подробный разбор устройства вселенной. Это огромный трактат, который был для сохранности и облегчения пользования разделен на несколько частей и разослан по нескольким штатам Индии. Избранные астрологи, которые хранят части этого трактата, называются бхригу-шастри и состоят в почетных брахманических семьях. Они ухаживают за этими гороскопами, переписывают их на новые носители и хранят тайну, как понять: какой гороскоп какому человеку принадлежит.

К сожалению, в наше время появилось большое количество подделок «Бхригу-самхиты», и найти настоящего астролога стало совсем не просто. Бхригу-шастри тоже начали терять свою квалификацию и говорят человеку то, что человек хочет услышать, а не то, что сказано в «Бхригу-самхите». Когда астролог начинает финансово зависеть от своей астрологической деятельности, его квалификация деградирует, и уже никто не может получить благо от этой науки.

Бхригу считается изначальным брахманом этой вселенной. Его род почитается всеми полубогами во главе с Индрой. Не менее знаменит и его сын Чьявана, который родился от его жены Пуломы и унаследовал от отца всю его мистическую силу. Об этой истории стоит рассказать немного больше.

Пулома была благочестивой женой и известной тем, что справедливо относилась ко всем живым существам. Однажды, когда она была беременна, Бхригу оставил ее дома, а сам отправился на коронацию одного из царей. В его отсутствие в ашрам явился демон-ракшаса, которого звали точно также как и его жену — Пулома. При виде прекрасной жены Бхригу, у ракшаса от вожделения помутился ум, и он стал строить планы по ее похищению. Ничего не подозревающая жена Бхригу накормила его лесными ягодами и ушла заниматься своими делами.

А ракшас решил, что надо узнать все подробности, чтобы не попасть в какую-нибудь неприятную историю. Он увидел жертвенный костер и обратился к божеству огня Агни с просьбой рассказать ему, чья это жена. Огонь является воплощением правдивости, поэтому он не умеет врать. Ракшас обратился к Огню: «Я подозреваю, что это та самая женщина, которую должны были выдать замуж за меня, но потом ее отец передумал и выдал ее замуж за Бхригу. Мне кажется, что это была ошибка, и теперь я хочу ее исправить, украв эту женщину. Поэтому, Агни, ты должен сказать мне правду. Это действительно жена Бхригу? Если это действительно она, то я должен ее украсть, так как все это время в моем сердце живет гнев по поводу такой несправедливости».

Агни понял, что попал в безвыходную ситуацию и, побоявшись нарушить свой обет правдивости, нехотя выдал жену Бхригу, понимая, что сейчас начнутся большие проблемы. И проблемы начались. Ракшас превратился в огромного вепря и тут же схватил руками жену Бхригу, но как только он коснулся руками Пуломы, из ее чрева выпал разъяренный младенец, которого с тех пор так и звали Чьяваной — «Выпавшим». От одного только взгляда этого могущественного ребенка ракшаса сгорел дотла на месте, выронив из рук жену Бхригу, которая даже немного обожглась.

Тут на шум прибежал Бхригу и стал утешать плачущую Пулому. Слезы Пуломы превратились в реку, которую теперь так и называют Вадху-сара — река невесты. Так появился на свет Чьявана, могущественный сын Бхригу. Увидев своего сына Чьявану и взбешенную жену, Бхригу также пришел в ярость и спросил у жены: «Когда этот ракшаса решил похитить тебя, кто назвал ему твое имя? Демон не мог сам узнать, кто ты на самом деле. Ведь раньше не было фотографий... Скажи правду. Кто выдал тебя? Мой гнев так велик, что я прокляну его прямо на месте. Кто в этом мире не боится моих проклятий? Кто совершил этот гадкий поступок?»

И Пулома сказала, что ее выдал Агни. Когда Бхригу услышал это, его объял ужаснейший гнев, и он проклял Агни, бога огня, вскричав: «Отныне, огонь, ты будешь пожирать все подряд, без разбора!» С этого момента огонь не разбирает, что ему сжечь, поэтому на земле теперь такие проблемы от пожаров. До этого огонь сам решал что сжигать, а что оставить целым и невредимым.

Но проклятый мудрецом Бхригу Агни тоже разгневался и сказал: «Но ведь я только следовал предписаниям закона, говоря беспристрастную правду. Я правдиво ответил на заданный мне вопрос. В чем же, спрашивается, мое преступление? Свидетель, говорящий заведомую ложь, обрекает на гибель семь поколений своей семьи, как прежних, так и будущих. Тот, кто обязан говорить правду, но сознательно умалчивает о ней, пятнает себя тем же грехом двуличия. У меня достаточно могущества, чтобы проклясть тебя в ответ, но мой долг также состоит в том, чтобы уважать великих мудрецов. Я просто скажу тебе несколько слов».

И Агни объяснил Бхригу, что у него есть тайная способность разделяться на многие языки пламени, поэтому-то он и может присутствовать на различных религиозных церемониях и обрядах, во время которых разжигается священный огонь. «Предкам приносятся дары в новолуние, полубогам же в полнолуние; приношения очищенного масла они поглощают моими устами, — сказал Агни. — Как же могут мои уста поглощать без разбора все чистое и нечистое? Поэтому теперь я перестану участвовать в религиозных обрядах, так как должен буду есть и всякую гадость. А кому нужен такой оскверненный огонь».

Так во вселенной прекратились все религиозные ритуалы и глубоко обеспокоенные этим мудрецы отправились к полубогам. «Без огня, — сказали мудрецы, — нарушились все религиозные ритуалы, и все три мира теперь обречены на гибель. Надо срочно что-то предпринимать». И тогда они все вместе отправились к Брахме и сообщили ему о том, что на Агни наложено проклятие, и он устранился от участия в религиозных церемониях.

Брахма, выслушав эту историю, вызвал к себе Агни и дал ему благословение, согласно которому, он будет чистым, если мудрецы будут приглашать его на жертвоприношение с особым почтением, мантрами и ритуалами. В этом случае он будет приходить очищенным и принимать участие в религиозных торжествах. А во всех остальных случаях он может выполнять проклятие Бхригу и есть все без разбора.

Кроме того, в этом стихе говорится, что из всех духовных звуков Абсолютную Истину представляет звук ом (омкара). Ведический звук ом — это главное слово в ведических писаниях и является основной всех ведических звуков. Поэтому омкара считается звуковым воплощением Абсолютной Истины, содержащим в себе все три мира. Мудрецы говорят, что если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир.

Тот, кто знает, что омкара является представителем Бога в этом мире, называется веданти — обладающий самым возвышенным знанием. Тот же, кто не обладает этим знанием, называется виданти, что значит «беззубые». Может быть, от этого и произошло слово дантист?

Иногда омкару именуют тарой, «освободителем», так как этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Другие мудрецы называют омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. И так как омкара — это трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, она обладает всеми энергиями Господа. В этом секрет вибхути-йоги. Тот, кто произносит омкару или маха-мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Господом, воплощенном в звуке.

Омкара пребывает в сердце каждого и благословляет каждого, кто к ней обращается, знанием и чистотой. Поэтому, тот, кто повторяет омкару, перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может реально понять, как Абсолютная истина проявляет себя в этом мире. Тем самым омкара открывает у человека духовное видение. Именно поэтому перед чтением ведических трактатов мы произносим мантру, начинающуюся с омкары: «Ом намо бхагавате васудевая».

Омкара представляет собой сочетание букв «а», «у», «м». Буква «а» (а-кара) обозначает Абсолютную Истину. Буква «у» (у-кара) обозначает все энергии Абсолютной Истины, а «м» (ма-кара) обозначает все живые существа (дживы). Таким образом, звук ом включает в себя все творение: Бога, энергии Бога и все живые существа. Поэтому омкару еще называют маха-вакъя (главная мантра). Это трансцендентный звук, содержащий в себе ведическое знание во всей его полноте.

A из всех жертвоприношений самым лучшим является молитвенная практика, которая в ведической культуре представлена маха мантрой: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Это самое простое и самое чистое из жертвоприношений. Маха-мантра — это развернутая омкара, которая рекомендована для нашего времени как способ служения Абсолютной Истине. Поэтому стать слугой Бога не так сложно, достаточно просто повторять молитву, и это полностью очистит сердце от зависти, корысти и злобы.

Все возвышенное в этом мире олицетворяет Абсолютную Истину. Поэтому величайшие на земле горы Гималаи также дают нам возможность заниматься вибхути-йогой, медитировать на их мистические энергии. Так, в предыдущем стихе говорилось о золотой горе Меру, но Меру, чтобы ее не нашли орды сумасшедших охотников за золотом, иногда неожиданно перемещается с места на место, в то время как Гималаи всегда остаются неподвижными, поэтому Гималаи превосходят Меру по своему значению и могуществу.