Дерево баньян называется ашваттха. Оно считается одним из самых высоких и красивых деревьев на этой планете. А в Индии оно еще и является объектом поклонения для вишнуитов и вообще для всех трансценденталистов. Бенгальский фикус или фикус религиозный еще называют "стоянка для лошадей" или "воздушное дерево". Оно знаменито тем, что оно растет как бы наоборот, корни вверху, а ветви внизу. Его воздушные корни способны занять огромную территорию, поэтому святые и отшельники любили устраивать в них свои обители. Баньян описывается как пристанище Нара и Нараяны, Кришны и Арджуны, да и Будда достиг под ним своей нирваны. Кроме того в его листьях был найден младенец Шива.

Воздушные корни этого необыкновенного фикуса растут вниз, и, достигнув земли, укореняются в ней. Постепенно они превращаются в стволы и сами выпускают ветки, от тех вновь идут корни вниз и тоже укрепляются в земле. Так продолжается долго, и в результате одно дерево приобретает сотни и даже тысячи стволов и разрастается по всей округе. Такой «лес» и называют баньяном. Главный, первый ствол баньяна бывает порой толщиной в 10 метров, а вторичные стволы 4—6 метров.

В тени баньяна может без тесноты разместиться целая деревня в сто хижин. Рассказывают, что еще Александр Македонский был поражен баньяном, под ветвями которого разбили лагерь 5 тысяч его воинов. Известен остров, который полностью покрыт всего одним баньяном. Но фикус часто растет и иначе, не в виде баньяна. Только тогда, когда его семечко птицы, белки или обезьяны занесут в крону какого-либо другого дерева и оно попадет там в развилку ветвей или в трещину в коре, молодой фикус превращается в эпифит (воздушное растение). Именно такая форма развития фикуса и называется баньяном.

Но самое главное, что несет баньян - это свое философское значение. Об этом больше будет рассказываться в 15 главе Бхагавад-гиты, но и сейчас мы скажем об этом несколько слов. Его необычная форма дает нам понять, что в этом мире все не так-то и просто. Корни дерева жизни могут оказаться совсем не там, где мы ожидаем. Да, листья и цветы бывают очень красивы и привлекательны на вид, но поливать их нет никакого толку - дерево все равно засохнет. Так и человек тянется ко всему привлекательному для его чувств, но в результате испытывает только разочарование. Задача жизни - найти истинные корни и баньян показывает нам, что корни могут быть где угодно, их надо найти и полить. Только высокая духовная деятельность способна полить корни нашей жизни. И тогда все наше дерево расцветет во всей своей полноте. Баньян показывает нам самое главное - мы не там ищем корни...

С другой стороны, мудрецы говорят, что разумный человек, увидев, что и в теле комара и в теле огромного баньяна находится всего одна маленькая душа, должен понять, что нет разницы, в каком теле мы находимся, это не решает проблемы нашей жизни. Нет более удобных или менее удобных тел. Во всех телах есть одна и та же проблема - рождение, смерть, старость и болезни. Но в теле человека это можно понять и приложив духовные усилия решить эту проблему раз и навсегда. Все тела этого мира одинаково неудобны, так как не предназначены для духовного счастья. Все тела, как ботинки меньшего чем нам надо размера, постоянно жмут нашей душе, поэтому мы испытывает непрекращающуюся боль. Наша задача - пробудить свое духовное тело, которое распускается как цветок, когда растение поливают водой. Эта вода и называется бхакти-йогой - йогой духовной жизни.

Само устройство этого мира сравнивают с баньяновым деревом. В этом мире столько путей, столько вариантов деятельности, сколько веточек и стволов на этом бесконечно разросшемся дереве. Его ветви сравнивают с четырьмя Ведами, а листья с ведическими гимнами, которые учат, как извлекать пользу из этого мира и испытывать временные удовольствия. Они учат тому, что человек должен постоянно искать новые плоды на этом бесконечном дереве жизни. Но мудрецы открывают один секрет - плоды этого дерева ядовиты, несмотря на то, что оно дает такое разнообразие жизненных путей. Поэтому это дерево надо срубить мечем отречения. Этот меч называется асанги, что и переводится как отречение от мирского. Привязанность к мирскому называется сангой. Мудрецы название баньяна иногда переводят как "этого больше не будет", так как тот, кто разгадает загадку этого дерева, больше никогда не вернется в этот материальный мир.

Философы объясняют, что это дерево жизни питается водой кармической деятельности человека. Деятельность в гуне невежества питает корни, которые опускаются до самой земли. Деятельность в гуне страсти питает корни, которые зависают в воздухе, а деятельность в гуне благости питает корни, которые тянутся вверх. Путешествуя по этим корням, мы попадаем в разные зоны обитания всевозможных живых существ, которые поселились на этом дереве. Это одна из причин, по которой и поклоняются этому дереву, так как оно дает очень широкое понимание мироустройства. Кроме того, в Сканда-пуране описано, что если поклоняться баньяну, туласи, корове, земле или вайшнавам, можно уничтожить все свои грехи. И разумный человек никогда не упускает такой возможности.

В этом стихе так же говорится о том, что наряду с полубогами в Индии поклоняются и Нараде, который считается величайшим преданным Бога во вселенной. Это один из сапта-риши - семи великих мудрецов, который первым научил людей знаниям в математике, астрономии и земледелии. Его мистическая способность выражается в умении путешествовать с одной локи (планеты) на другую в материальной вселенной и даже посещать планеты духовного мира Вайкунтхи. Он постоянно носит с собой музыкальный инструмент под названием вина, играя на котором он без перерыва воспевает мантры, посвященные Абсолютной Истине - Нараяне, поэтому он так же известен как один из двенадцати махаджанов или «великих преданных» Бога. Нарада занимает особое положение среди мудрецов этого мира, так как постоянно говорит о служении Богу, которое он и описал в своем произведении «Нарада-бхакти-сутра».

Нараду также называют Манаса-путра, так как согласно Пуранам, он родился «из ума Брахмы», который был первым живым существом во вселенной. Нараду также называют Трилока-санчари, межпланетным путешественником, который вечно путешествует по всем трём планетарным системам: Сварга-локе - высшим планетам, Мритью-локе - планета Земля и Патала-локе - низшие планеты этого мира, заботясь о духовном благоденствии обитающих там живых существ. Он - духовный отец всех трех миров. Нарада также известен тем, что часто устраивает ссоры между представителями разных планет, за что его называют Калаха-прия. Этим самым он позволяет произойти историям, предсказанным в трактатах, которым уже пришло время сбыться.

Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Абсолютную Истину. Нара значит «Верховный Господь», а да — «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной — в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа».

«Бхагавата-пурана» описывает историю Нарады. В своём предыдущем рождении он был гандхарвой, который из-за проклятия за совершённое оскорбление вынужден был родиться на земле сыном служанки. Однажды его матери выпала возможность принять у себя дома святых брахманов и прислуживать им. Брахманы, довольные её служением, благословили её маленького сына тем, что позволили ему отведать остатки своей пищи (прасада), которая предварительно была предложена Вишну. Какое-то время спустя его мать умерла от укуса ядовитой змеи, и Нарада ушёл скитаться по лесам в поисках просветления и постижения Абсолютной Истины.

По прошествии нескольких дней он пришёл в живописное и тихое место и, утолив жажду в протекавшем неподалёку ручье, сел медитировать под деревом. Вспомнив наставления брахманов, которые обучили его медитации, он сосредоточился на форме Вишну как Параматме в сердце и по прошествии какого-то времени сам Вишну явился пред ним, и улыбаясь, сообщил ему, что несмотря на то, что Нарада обрёл эту редкую возможность увидеть его, в этой жизни он более не намеревался являть ему свою божественную форму. Вишну также объяснил Нараде, что он дал ему шанс увидеть свою всепривлекающую форму только для того, чтобы пробудить в его сердце любовь к себе. Сказав это, Вишну немедленно исчез, и мальчик вышел из медитации в состоянии блаженной радости и разочарования.

Весь остаток своей жизни Нарада был поглощён медитацией и поклонением Вишну и после своей смерти, по благословению Вишну, обрёл вечное духовное тело. Для нас Нарада особенно важен. Он не просто сын и ученик Брахмы, он продолжил линию ученической преемственности, идущую от Брахмы - своего отца. Нарада дал духовное посвящение Прахладе и Дхруве. Он наставлял Прахладу, когда тот ещё находился во чреве матери, а также отца Кришны Васудеву и махараджу Юдхиштхиру. Также он дал посвящение автору ведических писаний Вьясадеве, от которого получил посвящение великий вайшнавский ачарья Мадхва, основатель брахма-мадхва-сампрадаи, к которой принадлежит гаудия-вайшнавизм. В рамках этой традиции мы и изучаем сейчас Бхагавад-гиту. Так что это одна из тех личностей, по милости которых мы и способны понять значение этого трактата.

В этом стихе также говорится о том, что на планете гандхарвов живут искусные певцы и музыканты, лучшим из которых является Читраратха или царь гандхарвов. Однажды Арджуна вместе со своими братьями встретился с ним на берегу Ганги. Царь гандхарвов купался там вместе со своими женщинами, предаваясь райским развлечениям. Когда Пандавы неожиданно спустились к реке и прервали его забавы, Читраратха пришел в неописуемую ярость. Он замахал своим ужасным луком и сказал: люди могут находиться у реки только пока не наступит темнота.

Все последующее темное время предназначается для якшей, гандхарвов и ракшасов, только они могут бродить здесь у реки по своему желанию. Если же человеческие существа по своей наглости и глупости появляются здесь в эти поздние часы, то мы и ракшасы нападаем на них и не несем за это ответственности. Поэтому знатоки ведической науки осуждают всех людей, будь то цари или целые армии, которые являются сюда, на берег реки по ночам. И вообще, сказал Читраратха, это моя река, мой берег и мой лес. Но Арджуна ему ответил: Только глупцу может втемяшиться в голову, что ему принадлежит океан или Гималайские горы, или эта священная река. Кроме того, мы все воины, поэтому не боимся подходить к тебе в ночное время.

Ганга спокойно стекает с золотой вершины Меру в Гималаях и, разделяясь на семь рукавов, направляется к океану. Это священная река. На небесах, среди полубогов, она течет под названием Экапарвы, на земле она сливается с Алаканандой, а среди предков она течет под названием Вайтарани, и ты, гандхарв, не можешь отгонять от нее людей, так как ее задача -очищать все живые существа этого мира. Мы имеем полное право купаться в Ганге столько, сколько пожелаем.

Эти слова взбесили Читраратху, и он начал стрелять в Пандавов своими ядовитыми стрелами. Но Арджуна, пользуясь своим горящим факелом как превосходнейшим щитом, отбил все эти стрелы. Арджуна сказал гандхарву: Бесполезно пугать настоящих воинов. И так как ты применяешь оружие полубогов, я тоже теперь имею право применить не просто стрелы с мантрами, а настоящее мистическое оружие, которое называется Агнея. Арджуна выстрелил и спалил дотла колесницу гандхарва, который тоже получил серьезные ожоги и упал без памяти. Схватив его за волосы, Арджуна притащил его к братьям, намереваясь убить.

Но к ним бросилась жена гандхарва и стала молить их о прощении её мужа. Пандавы решили, что нет смысла убивать того, кто находится без сознания, да и благочестивую женщину жалко. Когда гандхарв пришел в себя, он поменял имя с Читраратха - "владеющий удивительной колесницей", на Дагдха-ратха – "владеющий сожженной колесницей". Он сказал: так как вы оставили мне жизнь, я должен поделиться с вами моими знаниями в воинском искусстве.

Сначала он рассказал о науке чакшуши, которой не может воспользоваться трус. Эта наука обретается после того, как человек шесть месяцев простоял на одной ноге. Это знание дает возможность видеть весь мир таким, каков он есть, и возвышает сознание человека на уровень полубогов. Кроме того он подарил каждому из Пандавов по 100 коней, которые от пота пахли еще приятнее и никогда не уставали. Кони гандхарвов могут по желанию менять масть и мчаться с любой, какой захотят быстротой. Достаточно лишь мысленно пожелать, чтобы они тут же предстали перед тобой, готовые к исполнению твоей воли. Эти кони всегда готовы исполнять любые желания своего хозяина. Это были не просто кони, а частичка особого оружия Индры. Интересно - Сивка-бурка был из этой же породы?

Однажды Индра убил своей стрелой могучего демона Вритру. И когда она поразила демона, то разлетелась на множество осколков, наверное, это было первое осколочное оружие. И полубоги разобрали себе эти кусочки для поклонения. Мудрецы объяснили им, что все, что в этом мире позволяет человеку достичь поставленной цели, является частью этого оружия.

Таким образом, духовное знание – это оружие Индры в руках брахмана, колесница – это оружие Индры в руках воина, милосердие – это оружие Индры в руках торговца, ибо именно оно помогает торговому сословию обрести богатство, а в момент смерти обрести лучшее рождение; а всякая честная работа, сделанная для удовольствия Бога – это мистическое оружие Индры в руках труженика.

Арджуна спросил гандхарву, почему тот впал в такую ярость и как победить других ночных жителей этого мира, которые владеют мистической силой? И гандхарва ответил, что ночью такие люди, находящиеся под влиянием невежества и страсти, становятся очень сильными. Но победить их можно. Он рассказал секреты, с помощью которых можно победить тех, кто силен ночью, обладает черной магией и мистическими силами. Победить их может тот, кто служит Богу, соблюдая обет безбрачия или верности своей жене. Тот, кто неверен своей жене, не сможет побеждать врагов в темное время суток. Но, даже развратный воин может победить врага ночью, если им будет руководить аскетичный мудрец. Поэтому воины во все времена должны постоянно искать руководства у возвышенных мудрецов. Только тот воин, который служит святым, сможет действительно стать непобедимым героем. Все те, кто попадут под влияние гордости и будут действовать на свой страх и риск в ночное время, будут убиты.