В результате пахтания молочного океана демонами и полубогами вначале появился не только нектар, но и яд. Яд выпил Господь Шива, а нектар превратился в волшебных живых существ, которые представляют Кришну. Среди людей представителем Кришны является царь, поскольку Кришна заботится обо всей Вселенной, и цари тоже должны заботится о своих подчиненных. Но так как сейчас руководители не всегда исполняют свои обязанности, надо научиться вести себя так, чтобы не потерять вкус к духовному развитию, в какую бы ситуацию мы не попадали. Это синдром материального мира: нектар никогда не приходит один, он всегда приходит с ядом, и этот яд надо отдать Шиве.

Что значит отдать яд Шиве? Шива не проглотил яд, а задержал его во рту. Так и мы не должны проглатывать оскорбления и обиды, переваривая все это в своем уме до натурального отравления. Яд надо остановить на уровне горла. Это значит, что нельзя говорить то, что хочется сказать в обиженном состоянии. Мудрецы говорят, что если сдержать яд злого слова и не выпустить его из своего рта, он превратится в тот самый божественный нектар и принесет величайшие плоды — от материального процветания до прогресса в духовном развитии.

Великие мудрецы раскрывают секрет такого поведения: надо вести себя либо смиренно, либо уважительно. Нам кажется, что если я в чем-то прав, то должен ради правды отстаивать свою точку зрения, но в этот момент я совершаю концептуальную ошибку — сменяю смирение на гордость. Нет, для того чтобы отстоять свою концепцию, надо смирение поменять на уважение. А уважение в практическом применении проявляется как вежливость. Помните, еще мама нас учила волшебному слову — пожалуйста!

Переход из иллюзии в реальность подобен кромке волны на берегу океана, она все время меняет свое положение. Так и смирение должно проявлять свою активность через уважение, и это не нарушит принципов культуры и не вызовет ни в ком негативной реакции. Если требовательность вежливая, она приводит к позитивному результату. Но если требовательность невежливая, могут возникнуть большие неприятности, ведь не зря говорится, что в жизни надо стремиться обгонять не других, а самого себя.

Да, мы привыкли постоянно что-то требовать. Мы и духовность воспринимаем, как «службу быта», которая должна обеспечить меня всем необходимым. Но это не служба по удовлетворению наших запросов, это система, позволяющая выработать настоящее смирение. И если я не готов стать смиренным, мне будет очень и очень трудно. Даже тот, кто осознанно идет путем смирения, может наделать в духовной жизни немало ошибок или глупостей. Его сознание может находиться в плену его иллюзий о Боге, и, вообще, о духовной жизни. И когда реальность вступает в противоречие с ожиданиями человека, наступает разочарование и, как следствие, падение.

Да, смирение и молитва идут рука об руку, но когда смирение выставляется однозначно выше молитвы, когда послушание считается обязательным условием для духовной жизни, тогда важность молитвы может пострадать. Вдруг оказывается, что духовная жизнь состоит не из молитвенной практики на основе смирения, а просто из смирения. От человека требуется принятие всего, что будет ему дано. И если он этого не сделает, то на нем будет поставлен крест.

Но послушание не выше молитвы, послушание просто помогает молитве, но не является заменой молитве. Поэтому и послушание должно строиться на такой основе, чтобы оно увеличивало вкус к повторению святых имен. Если же вкус не увеличивается, а пропадает, возможно, что все просто забыли, ради чего мы учимся смирению, ради чего мы слушаем старших, ради чего мы принимаем наставления — в этом должен быть заложен духовный вкус, а не просто план и воля.

Выполнение внешних правил и предписаний без объяснения их внутреннего значения не отвечает на вопросы человека, который пытается поставить их перед духовной жизнью. Человек приходит в духовную жизнь не только чтобы обрести миссию или помогать чьей-то миссии, человеку в первую очередь необходимо получить ответы на свои вопросы. Поэтому, чтобы не делал человек в духовном развитии, он пытается получить ответ на свой внутренний вопрос: как то, что я делаю, сделает меня счастливым; как то, что я делаю, сделает меня ближе к Богу? И если вместо ответа человек получает только план и волю, только требование слепого подчинения, то до разочарования просто рукой подать.

Кроме этого существуют еще и внутренние причины, связанные с общими закономерностями духовного развития человека. При первом соприкосновении с духовностью, с молитвой, с духовным знанием, любой человек в любой традиции переживает яркий эмоциональный подъем и воодушевление. Так называемый ложный энтузиазм дает приток множеству положительных эмоций и новых ощущений.

В православной традиции это называется предваряющей благодатью. Как показывает опыт, без этого явления обращение к вере просто невозможно. Но этот период воодушевления может длиться у всех по-разному и зачастую занимает несколько первых лет духовного развития. В какой-то мере это похоже на детство, когда все кажется интересным, сказочным и веселым. Поэтому, как и детство, это состояние может длиться около 5 лет.

Затем неизбежно происходит привыкание к храму, к молитвам, к святым местам, к садхане, к общению с преданными и, как следствие, уменьшение энтузиазма. Это наступает следующий этап, когда Бог как бы оставляет человека наедине с самим собой, как мать, которая учит свое дитя ходить без ее поддерживающей его руки, пусть даже он будет спотыкаться и падать.

Этот этап наиболее важен в духовной жизни человека, так как именно здесь проверяется его верность сделанному выбору и по-настоящему испытывается свобода человека. Богу не нужна слепая вера, Богу нужен наш свободный выбор, и чтобы проверить самого себя, человеку надо пройти период холодного душа. Так, если я хочу проснуться, надо вытерпеть обливание прохладной водой, а не просто понежиться под горячим душем.

В этом новом периоде испытаний старые привычки и глупости, которые, казалось, уже побеждены, вновь обретают силу и начинают мучить человека иногда с еще большей активностью, чем до начала духовной жизни. Возвращается гнев, жадность, зависть, раздражительность, вожделение, лень, бесчувственность и даже злость. У некоторых выдающихся святых прошлого этот период проходил настолько остро, что им казалось, что они уже при жизни испытывают настоящие адские муки.

И этот период испытаний может быть достаточно длительным. Самым строгим образом испытывается свобода человека и его доверие к Богу. В начале духовной жизни любые обращения к Богу — и малые, и большие, даже едва высказанные просьбы — быстро и, как по волшебству, исполняются Богом. Но когда наступает период испытания, тогда все изменяется, и Бог, словно отворачиваясь от человека, становится глухим ко всем его просьбам, к любым его молитвам.

И все в жизни вдруг становится трудным. Отношение к преданному других людей ухудшается, его перестают уважать; то, что прощается другим, ему уже не прощают, труд его почти всегда оплачивается ниже нормы, тело становится легко подверженным болезням, природа, обстоятельства, люди — все обращается против него. Его таланты и способности никто не хочет замечать. Вместо него приглашают менее талантливых материалистов. Все это причиняет преданному сильнейшую боль.

И когда возникает состояние полной безысходности, человек однозначно убеждается, что Бог оставил его, и тогда страдание достигает своей полноты. На смену чувству того, что Бог очень близок, приходит другое чувство, что Бог бесконечно далек. Эта отдаленность кажется настолько материальной, что человек понимает: его молитвы просто затухают в пространстве, как сигнал от сотового телефона.

Преданный начинает не просто молиться, он уже натурально кричит, но, несмотря на все свои усилия, не видит ни помощи, ни даже внимания со стороны Бога. И в этот момент жизнь становится очень тяжелой. Чтобы чего-то достичь, теперь надо прилагать просто нечеловеческие усилия. Жизнь становится страдальческой, и у человека появляется идея, что он проклят, Бог его не любит, наверное, он совершил какую-то страшную апарадху, и, вообще, существование больше не имеет смысла.

Но как только преданный понимает, что Бог им больше не интересуется, и принимает решение все равно ему служить, в этот момент испытания заканчиваются, и открывается правда: оказывается, все это время он был не просто близок к Богу, Господь нес его все время на своих руках, все это время преданный был в объятиях Бога, но это были очищающие объятия, объятия, из которых хотелось вырваться. И как только желание вырваться прошло, он ощутил готовность умереть в этих объятиях, оказалось, что это любовное объятие Бога при встрече с душой. Он просто чуть не задушил нас от счастья.

Мы должны знать, что чем розовее будут очки у начинающего преданного, чем бешенее будет его период утсаха-майи, тем более суровые могут выпасть на его долю испытания на втором этапе духовного развития, и тем проще ему пасть, тем проще ему бросить все и отказаться от проверки на свободу выбора. Помните, как раньше перед поступлением в институт надо было ехать в колхоз на картошку? Может быть, грубое сравнение, но чем-то похожее на эту ситуацию.

Причем падение может быть как внешним, так и внутренним. Один преданный может просто уйти в маю и запить, а другой может остаться в обществе вайшнавов, но изменить свое отношение к преданному служению на циничное. И те, кто остался внутренне, могут ничем не отличаться от тех, кто ушел. Часто это может объясняться тем, что у вторых имеется оплачиваемое место работы в храме или в другом сообществе преданных, которым они дорожат. Но и те, и другие находятся в состоянии падения, просто внешне это проявляется по-разному.

Многие так называемые профессиональные преданные, могут находиться в состоянии внутреннего падения, внешне не покидая духовное общество, но своим поведением они способствуют уходу из него более ранимых и хрупких людей, еще не понимающих всей специфики духовного развития. Говорится, что истинная преданность проявляется в том, что такой преданный старается поддерживать других даже в самом малом начинании, даже в мелочах. Тот, кто внутренне пал, надсмехается над небольшими успехами других преданных (ха-ха, всего три круга прочитал), считает эти успехи никому не нужными и тем самым на корню отбивает желание служить Богу.