Ананта-шеша — тысячеголовый змей — является олицетворением вечного времени. Он поддерживает собой все планеты Вселенной и служит местом отдыха для Вишну и Лакшми. Иногда его имя переводят как «то, что остается», так как только он остается в момент разрушения Вселенной. Тело Ананта-шеши описывается как полностью духовное. Он изначальный повелитель материального сознания, поэтому мудрецы говорят, что каждый, кто услышит о Ананта-шеше от истинного гуру, полностью избавится от телесных представлений о жизни.

Ананта-шеша своими кольцами символизирует широкое космическое мышление, согласно которому история не ограничивается только нашей человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.Ананта-шеша является олицетворением вечности, а каждый из витков его свернувшегося тела символизирует одну из вселенных материального мира с ее историей. Эти истории из разных мест творения и изложены в «Шримад-бхагаватам».

Ананта-шеша является повелителем всех нагов, которые олицетворяют неправильные действия человека. Такая негативная карма проявляется как сарпа-доша, особое астрологическое проявление, показывающее, что человек был проклят в своей прошлой жизни за свое ужасное поведение. А система устранения этого проклятия называется Нага Пратиштха, поклонение Нагам и в первую очередь Ананта-шеше.

В духовной традиции известны четыре сампрадайи — четыре ученические преемственности, одна из которых называется Шри-сампрадайя. В ее трактатах известна история о том, как Господь Нараяна почувствовал беспокойство в духовном мире, что всех очень расстроило, так как духовный мир — это мир, где нет беспокойства. И больше всех расстроился Ананта-шеша, который сразу же попытался выяснить у Нараяны, что происходит.

И Нараяна рассказал Ананта-шеше, что сейчас на земле наступило очень тяжелое время — кали-юга. «Люди перестали читать священные трактаты, и непонятно, что теперь всем им поможет вернуться к своей духовной жизни, — сказал он. — Мир наполнился грехом и не дает людям сосредоточиться на самоосознании. Фактически теперь на земле живут одни грешники, а как им помочь в этом ужасном состоянии, я уже не знаю, так как почти не осталось мудрецов и святых. Неужели все потеряно, и для земли больше нет ни одной надежды?»

И тогда Ананта-шеша предложил отправить его на это ответственное задание. «Однако так как эта миссия не простая, я прошу одного благословения: я спасу землю, но мне должно быть дано разрешение говорить о духовном знании всем без исключения: и бедным, и богатым, и грешным, и благочестивым, и святым, и убийцам, — сказал Ананта-шеша. — Если для проповеди будут сняты все ограничения, то я смогу осуществить эту непростую задачу». И Нараяна согласился с этой просьбой Ананта-шеши, поэтому теперь духовное знание открыто для всех без исключения. Любой может взять священный трактат и начать свою духовную жизнь, совершая служение Богу, и не важно, каким было прошлое этого человека, даже если он еще не отмыл свои руки от крови убийства, даже если он сидит в тюрьме или окончательно спился. Всем дается шанс начать свою духовную жизнь. В пивбар не каждого пускают, — а служить Богу теперь может абсолютно каждый...

И обрадованный Ананта-шеша незамедлительно родился как Рамануджа и принялся спасать обусловленные души. Мудрецы смогли опознать в нем необыкновенную личность по признакам на его теле. В астрологии есть раздел о божественных знаках, и многие из них были проявлены на теле Рамануджачарьи.

Рамануджачарья всей своей жизнью учил, что главная задача для человеческого рождения — это победить свою гордость, перестать требовать служения себе, а самому начать служить Богу. Чтобы показать хороший пример всему миру, он принял духовного учителя Ямуначарью, который тоже был великим представителем духовной мудрости.

В трактатах известна история о том, как Ямуначарья бросил вызов известному придворному мудрецу, который попал под влияние жадности и гордости. В то время Рамануджа был еще совсем маленьким мальчиком, но с самого детства он не боялся нести истину людям, чем и доказывал свое миссионерское появление в этом мире. Раманудже не нравились все мудрецы, которые были сосредоточены только на философской части вед, а с практической точки зрения они не проявляли желания служить Богу.

Этот придворный мудрец был очень горд, поэтому со смехом воспринял желание маленького мальчика с ним состязаться и, смеясь, принял этот вызов. Царь тоже пришел на это состязание и был так поражен смелостью маленького мальчика, что пообещал ему отдать часть своего царства, если тот победит придворного мудреца.

И Ямуначарья попросил придворного мудреца доказать три его утверждения на основе цитат из ведических трактатов. Мудрец, смеясь, согласился, так как очень хорошо разбирался во всех произведениях, известных на тот период времени.

И Ямуначарья сказал свои три утверждения: «Первое: докажи что твоя мать бесплодна». Мудрец просто рассмеялся и сказал: «Что за бред ты несешь? Разве ты не видишь, что я, ее сын, стою перед тобой, как же она, имея сына, может быть бесплодной? Все это полная глупость, поэтому я даже не буду этого доказывать, все и так очевидно. Что следующее?»

И Ямуначарья сказал второе утверждение: «Опровергни, что царь нашей страны благочестивый праведник». Мудрец просто взорвался от гнева: «Как, вообще, тебе пришла в голову такая глупая мысль?! Наш царь — самый праведный человек в царстве, и ты хочешь, чтобы прямо при нем я бы стал доказывать, что он грешник? Меня повесят прямо во время моих доказательств! Поэтому лучше сразу говори, что там у тебя осталось!»

И тогда Ямуначарья сказал свое третье утверждение: «Опровергни, что жена нашего царя целомудренна». Тут мудрец просто вышел из себя и заорал на весь дворец, что даже не хочет слушать подобные оскорбительные речи и никогда в жизни не будет ничего подобного доказывать. И если царь еще б простил ему выпад в свою сторону, то за оскорбление царицы он его точно прибьет на месте!

Все придворные вместе с царем были в шоке. Никто так и не мог понять, кто выиграл, а кто проиграл в этом споре, но царь, пообещавший часть своей страны победителю, решил разобраться до конца. Он сказал: «С одной стороны, мальчик выиграл, так как придворный мудрец не смог ответить на его вопросы, но, с другой стороны, осталась неудовлетворенность у всех присутствующих, поэтому для окончательной победы мальчик должен сам утвердить свои доказательства». И Ямуначарья с улыбкой на лице стал отвечать сам себе.

«Во-первых, в ведах говорится, что если у женщины всего один сын, то она считается бесплодной, так как в семье, где только один сын, может произойти все, что угодно, и если он умрет, то вся семья останется без защитника и кормильца. Поэтому веды рекомендуют родить минимум два сына.

Во-вторых, в любом царстве есть грешники и их достаточно много, просто посмотрите, сколько людей сидит в тюрьме. А в ведах говорится, что царь, как и любой другой руководитель, принимает на себя одну шестую всей кармы его подчиненных. Так что наш царь тоже грешник, несмотря на все его заслуги, так как в его царстве все же есть грешники.

И третье». Тут царевна побелела от страха, и все затихли, в ужасе ожидая, как Ямуначарья будет доказывать, что царица не целомудренна. И тот сказал, что это доказать еще легче. Говорят, что царица в этот момент упала в обморок. Но Ямуначарья, не смущаясь, продолжал: «В ведах говорится, что царь является олицетворением всех полубогов. Поэтому несмотря на то, что царица всегда была верна своему царю, она вступала в отношения и со всеми полубогами тоже, а их достаточно много. Поэтому она жена не только царя, но и Брахмы, и Индры, и Вапуны, и всех остальных великих личностей этого мира. Разве это не удивительная женщина!»

Царица, когда пришла в себя от шока, закричала мужу: «Отдай ему пол нашего царства, пока он еще чего-нибудь не сказал! Он настоящий мудрец! И уволь нашего придворного советника, он маленькому мальчику проиграл и не защитил нашу честь». Так Ямуначарья неожиданно стал царем, чем доказал, что духовное знание, которое намного глубже и практичнее, чем мирская ученость. Человек с духовным видением зрит в саму суть происходящего, а значит, он не может попасть под влияние материальной иллюзии и потерять свою ценную человеческую жизнь. Только такой учитель мог быть у Рамануджачарьи. Такова слава Шри-сампрадайи.

Ананта-шеша пришел от самого Нараяны, который находится на Вайкунтхе в окружении семи стен, пройдя через которые человек должен очиститься от всех своих привязанностей и тревог, чтобы абсолютно чистым войти в духовный мир. Даже сейчас во многих индийских храмах строят несколько таких стен, что символизирует семь стен очищения. Мы должны не просто увидеть Бога, как думают обыватели, мы должны предстать перед Богом очищенными, чтобы порадовать его своей чистотой, а не оскорбить его своим видом и запахом.

Рамануджачарья объяснял своим ученикам, что достичь духовного совершенства можно четырьмя способами:

Первый способ — это сильная вера в свои собственные силы, с помощью которых можно доставить удовольствие Богу. Такой человек делает все, чтобы приблизиться к совершенству самоосознания. Второй способ – это сильная вера в учителя. Такой человек делает все возможное, чтобы помочь своему учителю осуществить его миссию и прислушивается к каждому его слову. Он понимает, что все, что есть в его жизни, — это милость его учителя. Третий способ — это сильная вера в священные трактаты, которые открывают истину духовной реальности. Такой человек полностью погружается в их изучение. А четвертый способ — это сильная вера в звук мантры, который приходит из самого духовного мира, а значит, является и дорогой, по которой можно в него прийти. В нашей философии все эти четыре веры очень гармонично объединяются и позволяют человеку развиваться гармонично и без отклонений в какую-либо одну из сторон.

Рамануджачарья описал и систему возвышения сознания, по которой человек идет, как по лестнице, в духовный мир. Сначала мы отказываемся от всего, что нам мешает на пути духовного развития, это дает понимание, что отказ от греховного не обделяет человека, а, наоборот, всячески его защищает. Почувствовав эту защиту чистоты и благочестия, человек получает энтузиазм для дальнейшего развития. Он больше не боится что-то потерять, наоборот, он понимает, что на пути духовного развития получит именно то, что ему действительно необходимо. Так, реальная деятельность человека на этом пути приводит к энтузиазму действовать еще решительнее.

В ведах приводится пример с человеком, который упал в колодец. Он не может выбраться из него сам, но если ему сверху спустить веревку, то спасение становится возможным. Но он должен не просто взяться за эту веревку и отдыхать, он должен сам взобраться до самого верха, приложив все свои усилия. Поэтому и мы, почувствовав первую радость от того, что получили милость Бога, должны начать прилагать все свои усилия, чтобы эту милость не потерять, а, оценив ее по достоинству, воспользоваться это редкой возможностью и выбраться из этого мира по веревке духовной практики.

Варуна

Варуна — это властитель западного направления и всей водной стихии. Он одет во все белое и использует для передвижения Макару — морское чудище. Его дворец находится на дне океана, окруженный прекрасными садами, в которых растут деревья, украшенные драгоценными камнями и сладкоголосыми птицами. Говорится, что именно Варуна является покровителем всех певцов. Если горло пересохло, спеть уже не получится, даже мне на лекции приходится поклоняться Варуне, постоянно употребляя немного воды.

Варуна контролирует все, что связано с правдой и справедливостью. Поэтому к нему обращаются как к свидетелю и гаранту во время заключения договоров и соглашений. Своей магической силой он наказывает всех тех, кто отступает от закона справедливости и нравственности. Его оружие — веревка и петля, с помощью которых он сковывает человека, нарушающего данное им слово. Поэтому после нарушения договора жизнь человека становится трудной, скованной и ограниченной.

Друг Варуны, полубог Митра, ответственен за Солнце и человеческую дружбу. Он распоряжается водой Варуны, распределяя ее по земле в виде дождя. Его время — солнечный день, поэтому все дружеские союзы, чтобы достичь позитивного результата, заключаются только в светлое время суток. Союз, скрепленный ночью, не имеет ни какой силы и считается аннулированным. Поэтому в наше время словом «митра» иногда называют своих друзей.

А Ямарадж, который описывается в этом стихе — это верховный судья, который решает, кто и что должен получить после своей смерти. Мудрецы говорят, что он сама справедливость, и подкупить его или обмануть, в принципе, невозможно. Но так как он великий преданный Бога, он считает своими друзьями тех, кто повторяет имена Бога. Он радуется, когда в его царство попадает такая личность, и он поселяет ее в своем золотом дворце, как дорогого гостя. Поэтому те, кто практикуют молитвенную практику в виде повторения имен Бога, не боятся даже самой смерти, потому что там их ожидает дружеская встреча. Но это вовсе не значит, что верующие люди торопятся умирать, они стараются извлечь максимум пользы из своей жизни, принеся как можно больше счастья всем живым существам этого мира.