Вьясадева является представителем Абсолютной Истины в этом мире, поэтому мы обращаемся к тому знанию, которое проявляется через его сына - Шукадеву Госвами. Вьяса признан в Ведах величайшим мудрецом, так как смог изложить ведическое знание в форме, доступной для понимания обыкновенных людей века Кали. Вьясу, кроме того, считают одним из воплощений Кришны, поэтому Вьяса также является и Его представителем. Истина была бы удобной для современного человека, если бы не была истиной о нём самом.

Но истина как раз и состоит в том, что начинается с открытия истины о самом себе. А наша истина состоит в том, что мы порочны и этот порок называется карпанья-доша - порочная скупость. Эта скупость проявляется в том, что мы не используем все возможности человеческого рождения для обретения вечного, духовного счастья. Мы хотим сохранить свои мозги в целости и сохранности, но так и умираем глупцами, не использовав и обещанных 3%.

А в духовном знании нет ничего сложного - сложно доказывать себе, что можно без духовного знания стать счастливым. Так же сложно доказать себе, что без воды можно утолить жажду. В песке же тоже есть немного влаги, поэтому будем изо всех сил утолять жажду песком. Истина состоит в том, что на пути к Богу абсолютно всё приносит бесконечное счастье - ананду, а на пути от Бога абсолютно всё приносит бесконечные страдания. Путь к Богу - это путь к счастью, поэтому метод понимания и достижения Бога - это метод обретения счастья.

Для того, чтобы понять человека из англоговорящей страны - надо выучить английский, для того, чтобы понять бесконечно счастливого Бога - надо хоть чуть-чуть стать счастливым. Несчастные Бога не понимают. Несчастные даже не понимают несчастных. Для того, чтобы понять несчастных, надо стать счастливым. И мудрецы говорят, что тот, кто смог понять, что на пути к Богу и от хорошего и от плохого йог испытывает бесконечное счастье - тот навсегда потерян для этого мира.

Мудрецы предупреждают нас, что получать знание о любви к Богу надо от того, кто может это нам доступно объяснить. В этом особая милость Шрилы Прабхупады, которую мы еще не раз сможем оценить в процессе своего духовного развития. Он представляет для нас мудрость перечисленных в этом стихе мудрецов. Если подойти к божественной любви напрямую, без помощи духовного учителя, без помощи Шрилы Прабхупады, то можно смутить свой разум непостижимой спонтанностью духовной жизни, что приведет к оскорблениям и сомнениям. Так Хануман очень сильно переживал, когда видел, как мать Яшода наказывает Кришну. Он боялся, что сорвется и бросится драться с Яшодой, чтобы защитить Кришну.

Шрила Прабхупада защищает нашу духовную жизнь тем, что не дает нам войти в бесконечные взаимоотношения духовного мира без ясной и чёткой философии. Без философии мы неправильно поймем те ситуации, которые происходят в духовном мире и в нашей собственной духовной жизни. Философия - это основа будхи-йоги, йоги разума, так как философия активизирует способность к различению. Разум должен нам точно показывать различия между духовным и материальным.

Если эта способность не проявлена, то обращаясь к духовным историям мы будем духовные чувства путать с материальными, и так лишимся своего шанса встать на путь служения Богу. Перепутать - значит оскорбить, поэтому когда мы духовные эмоции, описываемые в трактатах, путаем с нашими материальными чувствами - это оскорбление, которое закрывает наш разум и не дает вкуса к дальнейшему изучению духовного мира.

Пока в уме человека есть сомнения - вход в духовный мир для него закрыт. Поэтому философия - это не просто какая-то формальность, это ключ от двери в мир духовных взаимоотношений. Да, мы можем просто петь, плясать и вкушать прасад, но когда в уме появится сомнение, этого может не хватить. Для победы над сомнениями нужно очень сильное оружие. Поэтому основное знание и представлено в Бхагавад-гите, объясняющей, что величайшему воину всех времен и народов не хватило всех его оружий, всех вариантов его атомных бомб. Когда пришли сомнения, его оружие просто выпало из рук, и пока Кришна не дал ему стройную и непобедимую философию, он не мог даже начать свою битву, не то что в ней победить.

Ум - это враг в нашем собственном сознании и он всегда ищет какие-то противоречия. Поэтому, чтобы жить в этом мире с умом и заниматься духовным развитием, надо иметь набор весомых доводов, способных затыкать его в те моменты, когда он пытается обнаглеть и взять власть над нашим сознанием. Если нет знания философии, в один прекрасный момент ум заставит нас оскорбить преданного, и мы потеряем всё то духовное, что смогли накопить за всё это время, в одну секунду. Философия в первую очередь защищает от оскорблений, а оскорбления - это основная причина потери духовного блаженства.

Закон реинкарнации говорит, что о чем мы думаем, туда мы и попадаем. Поэтому мало заниматься служением Богу телом, надо еще и точно понимать, чем мы конкретно занимаемся. Ведь если в голове философский бардака, то и место, куда мы попадем после смерти, тоже может оказаться бардаком, а вовсе не духовным миром, где все по определению наполнено знанием. Если я не знаю, куда я точно иду - то я точно иду в АД.

Наш ум думает о том, что для него в данный момент является настоящей ценностью. Мы хотим думать о Кришне, но ум постоянно уходит по своим делам. Почему? Да потому, что Кришна для него пока не является настоящей ценностью, пока для него это ценность навязанная. В Артха-шастре - науке о процветании, говорится, что наш ум там, где находятся наши ценности. Поэтому, если мы постоянно отвлекаемся от мантры, значит наши ценности еще не в духовном мире. Наши ценности еще здесь, а значит, мы можем навсегда остаться жителями этого мира, если сами не наведем порядок в своем сознании, разложив все ценности по соответствующим полкам.

Если ум уходит от Кришны, значит, в сердце остались схроны, в которых мы держим свои материальные ценности. Поэтому сознание Кришны - это не просто песни и танцы, это не просто вкусный прасад - это еще и философская переоценка абсолютно всего, с чем мы сталкивались за бесконечную жизнь в этом материальном мире. Черно-белое мышление, которое было нам навязано чувствами, надо сменить на духовное мышление, в котором хорошо - это то, что хорошо для духовного развития, а плохо - это то, что для духовного развития плохо.

Материализм - это попытка найти в материальном мире вечную жизнь. Но так как Бог ко всем приходит в виде смерти, материалист пытается всеми силами спрятаться от Бога. Попытка избежать смерти - это тоже медитация на Бога, но медитация негативная. Преданный перестает убегать от смерти, так как перестает убегать от Бога, но, найдя Бога, он находит не просто банальную смерть, он находит смерть его материальным страданиям, а в действительности он находит вечную жизнь.

Мы не спим по ночам в гробу, не едим из черепа, мы готовимся к вечному празднику, а так как это не простое служение организовывать праздники, спросите у администрации, поэтому надо каждый день тренироваться. Каждый шаг должен стать как танец - харинама, а каждое слово песня - киртан. В этом особенность нашей традиции: мы представляем религию как процесс радостный, процесс блаженства, процесс ананды.

Мы радуемся оттого, что нашли причину всего. Весь этот мир наполнен одним и тем же вопросом - почему. С самого детства мы задавали этот вопрос, пытаясь найти причину всего. И наконец теперь мы у цели и этот вопрос теперь не работает. Наконец-то мы можем не шутя ответить на вопрос почему - потому что. Потому что Кришна - это причина всех причин и Ему так нравится. Что бы Он ни сделал - не почему, а потому что...