В этом стихе показывается основное отличие духовного сознания от материального. В духовном сознании человек понимает, что наказание, которое к нему приходит за его глупую деятельность - это сама Абсолютная Истина. Поэтому он достойно переносит все трудности материальной жизни, не обижаясь на судьбу. Он понимает, что и хорошее и плохое в его жизни - это оценки, которые ему ставит Абсолютная Истина. Да, оценки могут быть и не очень хорошие, например тройки, двойки и даже колы, но трансценденталист знает, что каждая из этих оценок поставлена его любимым учителем, и это делает его по-настоящему счастливым. Счастье - это когда понимаешь, что даже наказание может приходить с любовью от того, кто тебя действительно любит.

Но чтобы это понять, необходимо получить знание о реальном устройстве мира. Если мы не знаем, что главный учитель этого мира любит всех нас, своих учеников, то мы превращаемся в студентов материалистов, которые не любят ни учиться, ни экзаменов, ни самих учителей. Потом такие студенты не любят и свою специальность, по которой столько лет учились. Знание, формирующее мировоззрение, состоит из понимания отличия материи от духа. Человека, понимающего это отличие, называют мудрецом, так как он на основе этого знания способен достойно воспринимать счастье и горе.

Но состояние мудрости, вовсе не дешевка. Необходимо приложить действительно серьезные усилия, чтобы изменить свое мировоззрение. Мало просто получить высшее образование или научиться разгадывать кроссворды. В йога-сутрах Патанджали говорится, что духовная практика может принести успех, только если она будет, во-первых, долгой, во-вторых, непрерывной, а в-третьих, уважительной. Поэтому такой человек становится просто олицетворенным уважением. Мало что-то делать долго и хорошо, надо еще и пропитать это уважением.

И ярче всего уважение проявляется в том, как мы воспринимаем других людей, как мы их слушаем, как мы относимся к тому, что они делают, как мы с ними разговариваем. Если я постоянно нахожусь в уважительном настроении, то когда приходит время слушать об Абсолютной Истине, я тоже это делаю уважительно. Если же я постоянно недоволен тем, что происходит вокруг меня, если меня это постоянно раздражает, то во время слушания о возвышенном я не успею переключиться на уважительное восприятие и получу полностью противоположный результат, а точнее результат как от оскорбления мудреца.

Все, что мы слышим в этом мире, не пропадает просто так: оно откладывается в разных отделах нашего сознания и подсознания. Оно наполняется всем тем, что волей или неволей входит в наши уши. Поэтому основная задача духовного развития - это вытеснить из нашего сознания предыдущую, не всегда позитивную информацию и заполнить его новой, духовной и возвышенной. На это уходит достаточно много времени. Но постепенно наше прошлое перестает давить на наши желания, и они переходят во власть новых впечатлений, которые могут привести нас на более высокие стадии развития. И даже если это духовное знание иногда кажется не очень практичным, оно все равно делает свое дело и очищает наши желания от предыдущих глупых идей и привязанностей.

Начинающий трансценденталист думает, что вся информация, которую он слышит об Абсолютной Истине, предназначена для запоминания, поэтому очень переживает по поводу того, что не может всё запомнить. Наверняка каждый из нас не раз испытывал это чувство досады и собственной беспомощности. Но в действительности это не всегда так. Значительная часть духовного знания предназначена не для запоминания, а для того, чтобы создать нужное впечатление в нашем сознании, для того, чтобы вызвать духовные эмоции, для того, чтобы дать пример высокодуховного мышления.

Это не менее важный эффект, чем философские концепции, предназначенные для запоминания и повторения. Нам необходим этот верный эмоциональный настрой, который позволяет нам не только правильно мыслить, но и правильно воспринимать этот мир, правильно на него реагировать, правильно ощущать себя в этой реальности. Поэтому, если вы ничего не запомнили из лекции, это еще не потеря, постарайтесь запомнить то вдохновение, которое вы получили, и это время не пропадёт зря.

Если же мы хотим запомнить услышанное, если мы хотим, чтобы оно стало частью нашего мышления, тогда оно должно проникнуть в самое сердце. Для этого необходимо не только слушать, но и размышлять над тем, что мы услышали, пытаясь понять, как мы это можем применить в своей реальной жизни. Это и есть процесс переваривания знания. В большинстве случаев мы не запоминаем услышанное именно по этой причине: нам интересно слушать, но нам не хочется это привязывать к своей деятельности. А потому через некоторое время духовное знание может показаться нам не практичным, и мы начнем искать что-нибудь поприземленнее. Но как мы поняли, проблема не в знании, проблема в нашем нежелании его переваривать.

А как проверить, что знание усвоено? Очень просто. Его надо кому-нибудь пересказать. Это сразу же откроет нам всю правду о нашем сознании, так как для того, чтобы что-то пересказать, это надо обязательно обдумать. Без обдумывания понятного пересказа не получится. Именно с этим сталкивается человек, когда пытается что-то объяснить. Он начинает понимать, что сам еще не разобрался в том, что хочет объяснить другому. Поэтому в ведах известна последовательность шраванам - киртанам - смаранам, что значит слушание, повторение, запоминание. Это значит, что если я услышал, но не повторил, то не смогу это и сохранить в своем сознании.

Для активации этой обдумывающей функции сознания в ведах используется особый стиль написания трактатов в виде сутр, очень коротких высказываний, содержащих только саму суть философской идеи. Это излюбленный прием настоящих мудрецов, так как они знают его настоящий секрет. Он состоит в том, что, так как сутра не содержит ни одного лишнего слова кроме самой идеи, все дополнительное объяснение человеку, услышавшему сутру, приходится додумывать самому.

Да, короткое высказывание включает механизм размышлений, так как нашему уму мало нескольких слов, поэтому он сам начинает находить недостающие звенья, которые раскрывают всю красоты данного высказывания. Афоризм достаточно легко запомнить, а потом на его основе понять глубочайшие идеи, которые вложены в него великими мудрецами. Само высказывание содержит 1% из того, что мы должны из него вытащить через процесс обдумывания. Это похоже на семечко, из которого вырастает целое дерево.

По этой причине можно изучать один и тот же трактат всю свою жизнь, потому что это не просто стихи, а семена, из которых можно вырастить бесконечное количество лесов. Посмотрите, сколько тысячелетий уже читаются лекции только по одной и той же Бхагавад-гите. А вот лекцию запомнить уже не так-то просто потому, что лектор уже разложил по полочкам ту идею, которую он взял за основу своей лекции. Он уже наговорил столько слов по каждому пункту, что наш ум просто не способен добавить еще хоть одно слово. Поэтому мы должны понять даже не саму лекцию, а ту идею, которую лектор хочет до нас донести. Прослушав все комментарии, мы должны еще сами размышлять над этой идеей, чтобы наше сознание научилось понимать то, что передали нам великие мудрецы.

Они же порекомендовали что, если сознание слушателя не готово к восприятию философских концепций, то их не стоит мучить дальше сложной философией, лучше сразу перейти к рассказыванию интересных историй. Это не просто развлечение - это один из способов преподнесения философской информации. Секрет историй в том, что они несут философскую идею вместе с яркой эмоцией, которая позволяет запомнить ее и впоследствии о ней размышлять, раскладывая на составные философские моменты.

А вот и притча напоследок.

Однажды Насреддин рассказал, что когда он был в пустыне, то заставил бежать целое племя ужасных людоедов. Его спросили о том, как он смог это сделать. И Насреддин ответил, что очень просто, что сначала он побежал изо всех сил, а потом все они побежали за ним...

Так что помните, если мы активно куда-то движемся, то еще не факт, что мы движемся вперед...