Как мы выяснили, энергии Абсолютной Истины пронизывают весь этот мир, но самое главное явление - это нахождение Абсолютной Истины в каждом живом существе в виде Сверхдуши. Фактически в этом стихе говорится о том, что наша жизнь поддерживается именно Абсолютной Истиной - сами мы не понимаем, как функционирует наше тело. Даже здесь мы не можем полностью проявить свои эгоистические желания и думать, что жизнь нашему телу дает душа, нет, душа даже не представляет, как работает весь этот сложный механизм, она просто пытается его эксплуатировать всеми возможными способами и начинает волноваться только когда механизм полностью износится.

Однако надо понимать, что видение присутствия Бога во всех живых существах - это не психологическое явление, которое должно произойти в нашей голове в результате напряженного выискивания энергий повсюду в этом мире, скорее так можно просто сойти с ума. Это действительно откровение, которое приходит к нам в ответ на развитие искренней любви к Абсолютной Истине. Мы не пытаемся изобрести микроскоп или телескоп, чтобы увидеть Истину, мы просто развиваем к Ней свою любовь, и Она открывается нам в ответ. В этом задача духовной жизни: поменять рогу - материальные привязанности к глупостям на рагу - духовные привязанности к Абсолютной Истине.

Да, любовь к Богу не имеет отношения к нашему телу, более того, духовная практик как раз и предназначена для того, чтобы сместить концентрацию человека со своего тела на Абсолютную Истину. И это мы видим во всех духовных направлениях, которые похожи своим мотивом - развить в сердце особое состояние, называемое бхавой - или чистой любовью к Богу. И методики примерно одинаковые: прославление Абсолютной Истины через песни или молитвы, применение разного рода постов и аскез. Все духовные традиции осуждают грех как таковой и пытаются ему противостоять.

Да, описания духовной реальности на вид не очень похожи, но в действительности, если понять суть духовного мира, можно увидеть, как в каждой традиции раскрывается эта реальность с немного своей стороны, тем самым проявляя бесконечное разнообразие, которое является сутью духовности как таковой. Да и не так просто представить бесконечное разнообразие в рамках ограниченных условий нашего мировосприятия. Однако чем более мы одухотворяем свое сознание, тем больше можем понять то, что пытаются объяснить нам духовные трактаты. Чем выше наше сознание, тем ближе мы к духовному миру, тем больше нам позволено увидеть и понять.

Поэтому основой духовного знания является практика очищения через поднимание в гуну благости, а значит возвышение над страстью и невежеством. Да, это самый первый шаг в духовном развитии, но он и самый интересный, так как дает первое видение более широкого восприятия мира. Первый раз заглянуть за шторку материи всегда крайне интересно. Этот опыт крайне важен для того, чтобы утвердиться в саморазвитии. И ведическая традиция характеризуется научностью этого этапа.

Современному человеку трудно принять требования духовной жизни, просто принимая их на слух. Нас приучили к доказательствам. И Веды как нельзя лучше подходят для таких, как мы. Все принципы гуны благости, чистоты и правильного питания подробнейшим образом изложены в аюрведических трактатах. Это позволяет принять эти рекомендации не просто на уровне доверия, но и на уровне логики тоже. Все духовные рекомендации не навязаны, а самым научным образом обоснованы. Каждый шаг показан с точки зрения материальной практичности и в этом сила Вед. Возможно, именно это и вызывает к ним такую зависть...

Здесь надо понимать, что каждый шаг в духовной жизни - это ступенька на лестнице, ведущей от материальной реальности к духовной, а значит - это компромисс между эталоном святости и реальной греховностью человека. Чем больше этот компромисс - тем больше мы страдаем, так как попадаем под влияние низших качеств материальной природы, и соответственно, чем меньше мы идем на уступки своим греховным тенденциям, тем больше испытываем счастья, попадая под воздействие высших сил духовного мира. Единственная проблема состоит в том, что сами мы легко убеждаем себя принять один из видов компромисса, но другим этого не прощаем. Мы не прощаем другим, что они тоже выбрали какую-то компромиссную ступень на этой лестнице и в этом причина всех оскорблений, недовольств и разочарований на этом пути к счастью.

И чем более понятна каждая ступень, чем более она логически обоснована, тем проще и спокойнее на нее встать. Такая понятность позволяет человеку быстрее идти к своей цели. Поэтому если понятности недостаточно, это не значит, что практика неверна, скорее всего она просто не рассчитана на достижение совершенства в течение одной человеческой жизни. Мы не можем требовать от каждого одной максимальной скорости погружения в духовность. Поэтому часть практик изначально задают не очень большую скорость движения, тем самым позволяя всем чувствовать себя уютно на этом пути. Бхактивинод Тхакур говорил: "Высота человека определяется высотою его устремлений". Поэтому, несмотря на разную скорость - мы все равны на этом пути.

Путь духовности основан на вере в то, что мы слышим, а путь атеизма основан на вере в то, что мы видим. Разные пути основаны на разных источниках знания и в нашем случае это звук откровений. Звук, пришедший из духовного мира. Материальный мир мы воспринимаем глазами и верим в него, а духовный мир мы воспринимаем ушами и тоже верим в него. И в тот и другой мир надо верить, потому что понять его целиком не получится, как бы нам этого не хотелось. Однако вера зрению оставляет нас навсегда в мире материальном, а вера звуку дает нам надежду на выход из материальной тюрьмы и получение освобождения в духовной реальности.

Поэтому и критерии жизни тоже отличаются. Материалист верит только тому, что он может увидеть, а трансценденталист верит только тому, о чем говорится в священных трактатах. Материалисты живут в мире увиденного, а трансценденталисты в мире услышанного. Глазами мы видим мир пустоты, мир безжизненности и безнадежности. А ушами мы слышим о том, что весь этот мир - одна большая лестница в духовный мир, состоящая из миров, специально предназначенных для живых существ с различным уровнем сознания. Мир атеиста - это холодная пустыня, а мир трансценденталиста - это горячее столпотворение на празднике жизни, где все толкаются в очереди домой к Богу.

И вопрос только в одном - в каком мире мы хотим жить, а значит - что мы выберем: мир зрительных доказательств или мир доказательств звуковых? Мир материального опыта или мир опыта духовного? Одно из определений иллюзии - это то, что мы пытаемся измерить. Поэтому главная задача материальной науки все измерить до тысячной доли миллиметра и именно измерения считаются признаком материального развития. Инструменты становятся все точнее и точнее. Но нас не интересует иллюзия. Поэтому у духовности другое определение – то, что можно понять на слух. Измеряющий чувствует себя Богом, так как только творец может измерить свое творение. А слушающий чувствует себя слугой Бога, так как духовный мир не создан для измерений, он по определению бесконечен, а значит - неизмерим. Мир неизмеримого служет не для господства, а для любовного служения - вот в этом-то и отличие...

Но и слушать что попало тоже не путь, так как может вызвать множество кривотолков. Далеко не все ведические произведения можно считать авторитетными. Даже Махабхарата имеет огромное количество измененных вариантов, которым нельзя доверять свои уши. В Пуранах говорится, что в Кали-югу демоны будут рождаться в семьях брахманов и вносить изменения в священные писания. Поэтому Джива Госвами провел исследование всех Вед и написал в Таттва-сандарбхе о том, что в наше время можно доверять только Шримад-Бхагаватам. Фактически это одно из немногих писаний, которое дошло в практически неизмененном виде и разные рукописи его не имеют никаких существенных различий. Поэтому мы читаем именно этот вариант Бхагавад-гиты, который так же проверен нашими мудрецами.

Хитрые люди оставляют в трактатах только то, что им удобно и вырезают слишком строгие моменты. Так в Ману самхите всем очень нравится первая часть стиха, которая говорит, что в принципе нет большого греха в том, чтобы употреблять в пищу мясо, как его нет и в вине, и в сексуальных отношениях со своей женой. Но вторая часть всех очень даже раздражает, так как она говорит о том, что до тех пор, пока человек не оставит эту греховную деятельность, он не сможет достичь высшего предназначения жизни... Как вы думаете, какую часть стараются уничтожить всеми способами те, кто переписывают это произведение?

Там же, кстати, объясняется, что получить мясо животных без убийства невозможно, а во время убийства из мяса уходит прана - жизненная сила, а это значит, что такая пища бесполезна. Поэтому человек, питающийся неубойной пищей, а значит пищей, насыщенной праной, становится не только здоровым, но и спокойным, так как карма убийства больше не мучает его душу. А в спокойствии так же кроется наше материальное здоровье, счастье и процветание.