Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Знаток священных писаний, который в совершенстве изучил Веды и получил знание от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который действует в соответствии с этим знанием, становится способным понять, что Кришна — источник всего сущего в материальном и духовном мирах. До конца осознав это, он беспрерывно служит Верховному Господу. Никакие глупцы и их толкования священных писаний не заставят его сойти с этого пути. Все ведические шастры единодушно признают Кришну источником Брахмы, Шивы и других полубогов. В «Aтхарва-веде» (Гопала-тапани-упанишад, 1.24) сказано: «Йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кришнах» (Кришна Сам на заре творения передал Брахме ведическое знание, и Он же распространял это знание в прошлом). В «Нараяна-упанишад» (1) также сказано: «Атха пурушо ха ваи нарайано 'камайата праджах сриджейети» (тогда Верховная Личность, Нараяна, решил создать живых существ). Далее «Нараяна-упанишад» гласит: «Нарайанад брахма джайате, нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах» (от Нараяны родился Брахма и все великие прародители человечества. От Нараяны произошел Индра, из Него же возникли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Aдитьев. A Сам Нараяна — воплощение Кришны).

В Ведах также сказано: «Брахманйо деваки-путрах» (Сын Деваки, Кришна — это Верховная Личность; Нараяна-упанишад, 4). Далее говорится: «Эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах» (в начале творения существовала только Верховная Личность, Нараяна. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни воды, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца; Маха-упанишад, 1). Маха-упанишад гласит, что Господь Шива появился изо лба Верховного Господа. Таким образом, Веды утверждают, что единственным объектом поклонения является Верховный Господь, создатель Брахмы и Шивы.

В «Мокша-дхарме» Кришна говорит:

праджапатим ча рудрам чапй

ахам эва сриджами ваи

тау хи мам на виджанито

мама майа-вимохитау

«Великие патриархи, Шива и другие, сотворены Мной, хотя сами они, введенные в заблуждение Моей иллюзорной энергией, не ведают об этом».

В «Вараха-пуране» также сказано:

нарайанах паро девас

тасмадж джаташ чатурмукхах

тасмад рудро 'бхавад девах

са ча сарва-джнатам гатах

«Нараяна — это Верховная Личность Бога. Он произвел на свет Брахму, от которого родился Шива».

Господь Кришна — источник всего сущего, и Его называют самой действенной причиной творения. «Поскольку все исходит из Меня, — говорит Он, — Я изначальный источник всего. Все сущее подчинено Мне. Во всем творении нет никого выше Меня». Верховный повелитель только один — Кришна. Тот, кто таким образом постиг Кришну, следуя указаниям истинного духовного учителя и опираясь на ведические писания, использует всю свою энергию в сознании Кришны и становится по-настоящему мудрым. В сравнении с ним все остальные, те, кто не знает Кришну, — просто глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не должен позволять глупцам и невеждам сбивать себя с толку; избегая неавторитетных комментариев и изданий Бхагавад-гиты, он должен неуклонно идти по пути сознания Кришны.

Лекция РУЗОВА В.О.www.ruzov.ru

Ведические трактаты предназначены для пробуждения сознания человека ото сна в глубинах невежества. Рано утром тело приходит в себя и пытается понять происходящее. Но невежество настолько сильно проникает в тело во время сна, что самостоятельно тело прийти в себя уже не может. Это похоже на младенчество. Ребенок видит мир, видит игрушку, но сил добраться самому до нее у него еще нет. Так и утром тело не способно проснуться целиком и увидеть мир таким, каков он есть на самом деле, поэтому ему необходима помощь извне, и эта помощь приходит от священного трактата такого, как Бхагавад-гита или Шримад Бхагаватам.

Это состояние утреннего невежества характерно тем, что человек смотрит, но не видит, слышит, но не понимает, хочет действовать, но сил не хватает. Именно в этом состоянии человек должен знать, что ему надо делать. А надо ему обратиться к священному трактату, который даст возможность по-настоящему видеть, слышать и действовать. Встав с утра, следует задать своему сознанию ясный и конкретный вектор мышления. Чтобы переправиться на корабле тела через океан материального мира, надо точно знать, в каком направлении плыть, иначе можно неожиданно сесть на мель. В духовной жизни нам не нужны истории про очередной «Титаник».

Прочитав всего несколько строк из священного трактата, мы не просто просыпаемся, мы вспоминаем о своей миссии в этой жизни. Наша миссия — понять, что такое счастье, найти его, сделать всех вокруг счастливыми и таким образом самим тоже обрести блаженство. И все это описывается в одном священном трактате. Почему я не могу этого увидеть и ищу какую-то дополнительную информацию? Потому что, читая священный трактат, я хочу просто решить свои проблемы, а, значит, не хочу служить другим.

Вектор мышления направлен на себя самого, это эгоистический вектор, и он только ослепляет меня еще больше. Так прожектор на корабле можно направить вперед и увидеть путь, а можно направить на себя самого и ослепнуть. Но как только я начинаю изучать трактат для того, чтобы понять, как я могу служить другим, я тут же прозреваю и вижу, что вся информация дана в полном объеме и даже в избытке, да в таком, что мне и 1000 жизней не хватит, чтобы все это осмыслить и понять.

Если не вспомнить о том, как нести людям духовное блаженство, можно целый день изо всех сил нести окружающим проблемы и беспокойства. И ничто лучше священного трактат не переключит наше сознание в нужном направлении. Никакое количество собственных усилий не приведет к полноценной ясности мышления, — только с помощью священного трактата можно очистить свое видение.

Иногда речь идет даже не о переключении сознания с невежества на благость, а просто о включении сознания. Будильник будит наше тело от ночного сна, а священный трактат будит нашу душу от сна невежества. Фактически, если человек рано утром не услышал пробуждающие идеи священного трактата, он так целый день и проходил спящим. Мы не просто пару дней проспали, мы миллиарды жизней уже проспали и даже не заметили этого. Вот это был сон так сон...

Мудрецы говорят, что разумный человек способен пожертвовать небольшим ради великого, это и называется ягьей. Так, пожертвовав утром немного времени на погружение в духовную реальность священного трактата, мы получаем в результате целый день жизни в просветлении. А когда человек жертвует великим ради малого — это называется глупостью и даже грехом. Потеряв утреннее время в борьбе с самим собой, мы не просто потеряли утро, мы потеряли целый день. Еще один день отправился на свалку истории — их уже накопилась огромная помойка...

В Бхагавад-гите такая вялость сознания, которую мы ощущаем утром, называется позором. Поэтому утреннее обращение к священному трактату не просто приятное интеллектуальное времяпрепровождение, это самое что ни на есть натуральное избавление от позора, который мог бы продолжаться целый день. Если стыдно забыть, сколько будет дважды два, то насколько может быть стыдным забыть цель жизни и так ее и не вспомнить на протяжении всего дня? Это не просто позор, это позор из позоров. Но человек быстро привыкает к ежедневному позору и считает его вполне в порядке вещей.

Фактически каждое утро в нашей жизни разыгрывается маленькая Курукшетра. Сначала мы впадаем в позорную апатию и не хотим сражаться, думаем: «Может, лучше сегодня просто отлежаться и никуда не идти». Но если мы находим силы и обращаемся к наставлениям Кришны, то силы появляются, и битва начинается. И так каждый день, день за днем из года в год, Курукшетра за Курукшетрой — до тех пор, пока мы не привыкнем бежать к священному трактату за наставлениями Кришны. А желание ежедневного духовного прогресса в йоге называется королем всех сиддх.

В какой бы области жизни мы бы не захотели достичь успеха, он обязательно придет, если мы будем искать руководство у более опытных в этой области. Это истинное смирение, и если именно с него начинается наш день, то он и проходит в истинно духовном смирении, а не в материалистичной слабости. Это не просто хорошая привычка — обращаться к старшему, это самая лучшая привычка, привычка, спасающая жизнь. И если мы начали день с нее, если мы напомнили сами себе о том, в каком стиле надо действовать в этом мире, о том, что каждый наш шаг должен быть освящен знанием, пришедшим к нам от ачарьев, то с этой привычкой мы и прошагаем весь день, а если получится, то и всю сознательную жизнь. И обретение такой привычки является действительным успехом в жизни.

Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что его вопросы не имеют себе равных, потому что это вопросы о Верховной Личности Бога, и если день начинается с понимания ответов на этот самый главный вопрос жизни, то все остальные вопросы не будут составлять для человека никакой трудности. Если день начать с самого сложного — с вопросов о Боге, то все остальное будет простым. Это реальное духовное решение материальных проблем. И оно не просто в знании, а в правильном обращении к знанию, в обращении к знанию через парампару, через Шрилу Прабхупаду.