Арджуна увидел всю вселенную, не сходя с одного места. Это, конечно же, невозможно для обыкновенного человека, как бы ему этого не хотелось, но Арджуна получил это видение особым способом, который называется милостью непостижимого могущества. И нам посчастливилось, что Арджуна делает это не для себя, а для того чтобы мы могли приобщиться к этому удивительному явлению и раздвинуть для себя рамки того, как нам представляется этот материальный мир. Теперь мы видим, что это не случайное скопление миллиардов звезд, пыли и черных дыр, а вполне реальная система, которая существует осознанно и имеет свой план развития и конечную цель.

Наше ложное эго заставляет нас думать о себе, как о правителях материальной природы, человек шагает, как хозяин необъятной родины своей. Но в этой главе нам приходится расстаться со своим эго и признать, что мы не хозяева, и это не наш мир, а совершенная система, которая позволяет нам осуществлять желания и чувствовать себя творцами. Но эта же самая система также следит за тем, чтобы все было справедливо и находилось в балансе. Если бы вселенная сама себя не поддерживала, она бы уже давно развалилась под нашим активным научно-развлекательным напором. Поэтому в современном мире даже о земле уже принято говорить как о живом существе.

Это личностное настроение приводит к тому, что мы начинаем понимать, что наше желание найти высшее бесконечное счастье пролегает через обращение к личности, которая понимает, как устроена эта система. К каждой системе прилагаются и соответствующие специалисты, которые в этой системе разбираются, поэтому основная задача на духовном пути — найти такого специалиста, которого в Бхагавад-гите называют духовным учителем. Но его поиск начинает только тогда, когда человек понимает, что в материальном мире нет и не может быть настоящего счастья. Надеяться на счастье в материальном мире не просто глупость, а жестокая ошибка, которая убивает нашу жизнь потерей времени и сил.

Мудрецы определяют невежество как неспособность понять, что материальная жизнь представляет собой нескончаемый поток страданий. Считается, что такой человек еще не пользуется своим разумом, а живет на уровне инстинктов. В трактатах объясняется, поскольку душа духовна, несмотря на то, что она крошечна, ее потребность в счастье безгранична, а значит, не может быть удовлетворена в пределах ограниченного мира. В Чхандогья-упанишад однозначно утверждается, что бесконечность и только бесконечность может называться счастьем. А в том, что ограничено, нет и не может быть счастья. И тут же дается способ, как достичь безграничности: оказывается, надо просто задавать о безграничном вопросы.

И именно для этого и нужен духовный учитель, так как мы должны задавать вопросы о безграничном, и отвечающий должен иметь квалификацию в ответах именно на такие вопросы. Нужных специалистов совсем немного, и найти духовного учителя считается самым ярким чудом на этой земле. Человек начинает искать духовного учителя в естественном стремлении к вечному счастью, которое сочетается с пониманием, что самостоятельно невозможно разобраться в этом вопросе. Должен быть кто-то, кто укажет нам путь к бесконечному блаженству. В трактатах говорится, что духовное знание невозможно обрести просто с помощью материальной логики. Для этого необходимо внимательно слушать духовного учителя, обладающего обширными познаниями на этом пути и реальным духовным опытом.

Поэтому сутью отношений с духовным учителем является не получение у него посвящения, а принятие от него наставлений. На этом пути тоже много ловушек и препятствий, которые мешают нам получить благо от такого общения. Одна их самых распространенных — это гордость своим духовным методом развития. Кажется, что в этом нет ничего плохого, но в действительности разумный ученик понимает, что своим глупым поведением бросает тень на свой путь духовного развития и создает у окружающих неправильное отношение к духовности.

Поэтому в трактатах говорится, что мудрый искатель истины скрывает образ Господа, которому он поклоняется, скрывает своего гуру, у которого он принял посвящение, скрывает свою мантру и даже прячет от людских глаз свои четки. Да, разумный искатель истины не кичится своим духовным учителем и не хвастается им и, чтобы не бросить тень на своего учителя, держит в секрете даже его имя. А для того чтобы отношения с учителем принесли максимальную пользу, они должны состоять из гармоничного сочетания бесконечной любви и благоговения, что означает понимание своей дистанции и этикета.

Духовный учитель — это наша олицетворенная совесть. Мы разрываемся от того, что в нашем сердце одновременно живут ужасные материальные привычки и прекрасные тенденции к духовному блаженству. Борясь с этим противоречием, человек хитрый пытается избавиться от угрызений совести через самообман, притворяясь совершенным перед самим собой и другими. Честный человек пытается подавлять свои пороки, загоняя их вглубь своего сознания. Но такое подавление приводит к серьезным психологическим проблемам, но не избавляет от пороков. Решение этой проблемы методами современной психологией тоже нам не очень подходит, поскольку они предлагают полностью избавиться от идеала, снизить планку требований к себе самому и таким образом повысить личностную самооценку. Но это попытка избавиться от угрызений совести, а значит, убить саму идею необходимости духовного наставника.

Для искреннего и разумного человека такое решение, конечно же, неприемлемо. Ведическая культура решает эту проблему по-другому: она настаивает на необходимости присутствия духовного учителя в жизни каждого человека. Живой пример действительно счастливого человека позволяет нам выйти из депрессии и перестать бояться недостижимости наших духовных планов. Если он смог преодолеть эти препятствия, почему я не смогу? Но ученик не должен забывать, что духовный учитель не простой человек, а тот, кто был послан к нему самой Абсолютной Истиной, а значит, он является ее представителем.

Мудрецы описывают результат принятия и слушания духовного учителя. Он состоит их двух моментов: такой ученик, преодолевая себя, избавляется от всех своих дурных привычек, которые очень трудно искоренить, и одновременно обретает высшую милость Господа. В этом и есть смысл ученичества. Поэтому это не просто обряд, а процесс, в результате которого человек обретает духовное знание и избавляется от всех своих грехов. Поэтому слово дикша (посвящение) иногда объясняют, как состоящее из двух слогов: слог «ди» означает «дивйа гьянанам» или духовное знание, а слог «кша», который означает «кшапайати», или то, что устраняет грех и невежество.