В этих стихах мы видим, как время уничтожает все, что так или иначе связано с нашими материальными желаниями. И пока мы не понимаем, чем отличается материальное желание от духовного, мы так и будем испытывать страдания в тот момент, когда наше желание не осуществляется. Страдание - это и есть состояние понимания того, что мое желание не осуществляется. И наша проблема в том, что мы хотим избавиться от страданий, не меняя качество своих желаний. Желания - это причина, а страдания - это следствие. Поэтому, меняя свое отношение к желаниям, мы меняем и уровень своих страданий.

Изменить свое отношение к желаниям - это значит изменить свое отношение к результату, мы испытываем желание, а судьба решает, как оно должно осуществиться. И если я человек разумный, то я радуюсь тому, что к моему плану прикоснулась Абсолютная Мудрость, и скорректировало его так, чтобы все закончилось для меня наилучшим образом. Да, иногда чтобы не врезаться в камаз, нам приходится улетать в канаву, но за это мы должны быть очень благодарны опытному водителю: огромное вам спасибо, что вы так умело улетели в канаву, спасая нас от столкновения с камазом.

Когда мы приходим к духовному развитию, то какое- то время еще остаемся в сознании материалиста и продолжаем искать способы осуществления своих желаний. И это материалистичное настроение не позволяет нам избавиться от страданий, поэтому мы продолжаем страдать, вроде бы идя по духовному пути, по пути счастья и радости. Да, идем то мы по пути счастья, но наше сознание остается на уровне горя. И только тогда, когда моя молитва становится действительно духовной, когда она звучит не так: "Господи, ну когда же исполнятся все мои заветные желания, ради которых я служу тебе", а как "Пусть случается со мной не то, чего мне хочется, а то, что мне полезно". Только тогда мое сознание начинает соответствовать пути, по которому я иду.

Если человек пришел в кинотеатр на комедийный фильм, но в его сознании горе,то его не будут радовать шутки и смешные ситуации на экране, он будет сидеть злой и раздраженный. Такое поведение называется цинизмом. Цинизм - это непонимание, как можно испытывать радость там, где не исполняются желания. Цинизм - это признак того, что идя по пути духовного развития, мы не приняли волю Бога, мы сохранили свое материальное требование, чтобы исполнялись мои желания, причем все без исключения. Циник смотрит на счастливых людей и думает, ну- ну, посмотрим, как вы запоете, когда ваши желания перестанут исполняться, просто вам пока везло, а в действительности вас всех обманули.

Желание подобно ветру, поэтому, когда оно наталкивается на непреодолимую преграду из законов кармы, которые одним желаниями позволяют осуществиться, а другим нет, этот ветер желаний набирает силу и превращается в ураган, который называется гневом. Такой усиливающийся поток ветра мы можем наблюдать у большого дома, который перекрывает движение естественных воздушных потоков. Гнев - это желание, которое не находит выхода, желание, которое загнанно в угол. Гнев - это столкновение нашего глупого желания с бесконечной мудростью Бога. А еще точнее - гнев - это недовольство самим Богом, недовольство Его планами и желаниями.

Жизнь в материальном мире - это постоянное получение материального опыта, который является результатом соприкосновения чувств с материальными объектами. Этот опыт называется впечатлением. Впечатление начинает искать в нашем подсознании такое же впечатление из прошлого и, найдя его, объединяется с ним, усиливаясь в несколько раз. И выходя из подсознания это усиленное впечатление, проявляется в сознании уже как желание или мысли. Эти мысли находят соответствующее им чувство и побуждают его начать действовать, чтобы реализовать карму прошлого. Таким образом, материальное желание - это неудовлетворенная карма, которая ищет способ осуществиться. И мы еще возмущаемся, когда судьба останавливает этот процесс и не дает карме проявиться в полную силу...

Когда же человек встает на путь духовного развития, духовные действия не находят соответствующего кармического опыта в подсознании, а потому не вызывают ни каких реакций в области кармы. Это состояние приводит к полному успокоению, которое и ощущает человек на первых ступенях духовного развития. Но духовные действия не исчезают в пространстве бесследно, да они не находят отклика в подсознательных запасах кармы, но они начинают находить отклик в самой душе. И происходит примерно тот же самый процесс. Духовное действие вызывает впечатление, которое находит в сердце соответствующее впечатление из жизни души в духовном мире и, соединившись с ним, усиливается, а выходя из души, вызывает духовное желание, которое и является началом освобождения из круговорота рождения и смерти.

Система выхода из материального мира такова: знанием о гунне страсти, можно решить проблемы гуны невежества, знанием о гуне благости, можно решить проблемы в гуне страсти, но проблемы в гуне благости можно решить только духовным знанием об отличии души от тела. Поэтому, когда мы получаем знание духовное, знание «Бхагавад-гиты» мы решаем все три типа проблем материальной жизни: проблемы в невежестве, страсти и благости. А значит и разрываем все три типа привязанности, так как любая проблема просто как симптом указывает нам на какую - то привязанность с одного из этих трех уровней. Таким образом, когда у человека появляются духовные проблемы, а значит и духовные привязанности, он естественным образом избавляется от материальных проблем, а значит и от привязанности к материальному миру - так открывается дверь в мир вечности, знания и блаженства.

Знание о духовных проблемах называется трансцендентальным знанием, а сами духовные проблемы называются самадхи или экстазом. Поэтому у нас есть реальный выбор, в какие проблемы погрузиться - в материальные, а значит противные или в духовные, а значит экстатичные. Духовное знание не просто какая-то возвышенная философия, это реальный фильтр, который позволяет нам жить в этом мире, не отравляя его ядами гордости, зависти, жадности, гнева и вожделения. Живущий без знания живет, без фильтра в сознании, а значит, без разбора впитывает все, что ему подсовывает окружающая среда. Не дай вам Бог попробовать воду из- под крана в странах, где ее не фильтруют, это может после первого же глотка закончится летальным исходом...

Кроме того, духовное знание расширяет границы нашего мировосприятия, которое обусловлено границами материального мира. Мы в принципе не можем материальным умом осознать то, что лежит за границами материального, но с помощью духовного знания это становится возможным и входит в разряд настоящего чуда. Единственный способ определить границы возможного - выйти за эти границы. Поэтому тот, кто изучает духовную реальность, не просто узнает о том, что лежит за пределами этого мира, но он еще и правильно определяет границы мира материального, а значит, видит мир таким, каков он есть на самом деле.

Еще Альберт Эйнштейн говорил, что разум, однажды расширивший свои границы, никогда не возвращается в прежние. Абсолютно то- же самое мы читаем и на страницах «Бхагавад-гиты». И это не просто вера, это действительно знание, просто нам не так уж часто приходилось сталкиваться со знанием абсолютным, потому этот опыт для нас необычен. Не так просто найти знание, которое объединяет в себе и умиротворяет все противоречия. Лев Николаевич Толстой говорил, что сущность всякой веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью. Поэтому человека разумного должно интересовать только то знание, которое выходит за границы жизни человека, именно оно и может решить проблемы рождения и смерти, так как реально и занимается этим вопросом.

Да, мы совершили ошибку, оказавшись в мире времени, в мире, где всему приходит конец, в мире, где на первом месте стоит любовь к самому себе, но мудрецы нас успокаивают, объясняя, что если человек может исправить последствия своей ошибки - то он еще и не ошибся. Поэтому все в наших руках, ни что не мешает нам все исправить и вернуться к своему изначальному положению в мир вечности, знания и блаженства. Главное теперь - не терять время на рассуждения и сомнения. Ведь недаром говорят, что желающего идти самому судьба ведет и просто показывает путь, а не желающего идти самостоятельно - судьба тащит за шиворот и тыкает носом в проблемы и недостатки. В древней Индии говорили, что как не катится колесница на одном колесе, так и не меняется судьба без человеческих усилий. Поэтому нам надо перестать совершать грубые ошибки, которые уже много раз лишали нас возможности духовно развиваться.

И напоследок интересный анекдот об одной из таких ошибок.

Три верующих собрались, чтобы открыть друг другу сердце о своих слабостях:
Первый сказал:
- Вы знаете, братья мои, когда я вижу крупные купюры после сбора пожертвований, я не могу устоять перед искушением взять несколько самых крупных себе.
Все в ответ: - Да, брат, мы помолимся за тебя.
Второй говорит:
- А моя слабость состоит в том, что когда я вижу красивых девушек в моём храме, я не могу отвести от них свои глаза.
Все в ответ: - Понимаем тебя, брат, мы помолимся за тебя.
И наконец, третий говорит:
- Братья, а мой порок вот в чем: я очень люблю сплетничать. И я не могу дождаться, когда же мы, наконец, вернемся в наш монастырь, чтобы я мог всем рассказать о том что, сегодня услышал...