Весь этот мир устроен только для одного — любым способом позволить человеку прикоснуться к духовному знанию о любви к Богу при первом же его желании. Но для того чтобы в сердце поселилась любовь, необходимо постоянно быть в контакте с самим источником любви. Для этого и существует главное правило йоги — постоянно помнить о Боге и никогда Его не забывать. Сейчас в наших странах развелось так много контактеров, но они контактируют с кем угодно, но только не с Богом. Контакт с Богом не так выгоден современному человеку, так как после такого контакта становится понятно, что нам уже не стоит рассчитывать на место Бога в этом мире, оно уже занято.

Одним словом, если признать, что контакт с Богом есть — значит, я не Бог. Трудно жить в этом мире, не понимая своего истинного положения, нам кажется, что жизнь — это борьба за место под солнцем, хотя в действительности наше место свободно, и никто даже не пытается на него покуситься. Но, правда, наше место находится не в этом мире.

Однажды у Диогена спросили: — Что ты будешь делать, если сломается бочка, в которой ты живешь?
Он ответил:
— Меня это не тревожит. Ведь место, которое я занимаю, не может сломаться.

Поэтому даже в йоге некоторые думают, что надо медитировать на кончик носа, а не на Бога, но один из йога-ачарьев говорил, что тот, кто медитирует на кончик носа, останется с носом, а не с Богом.

Йога в принципе не так уж сложна, она не отличается от любой другой работы, которую мы привыкли выполнять в этом мире. Электрик должен следить за тем, чтобы цепь электричества ни на секунду не разрывалась, и энергия постоянно доходила до потребителя. Если электрическая цепь разрывается, свет тут же тухнет, и йога прекращается. В домах в этот момент раздается стон страдающих людей, которые теперь не могут нормально наслаждаться, они просто не знают, как им жить без электричества. Человек нашего времени — это человек, преданный электричеству. Сантехник должен следить, чтобы не прекращалась подача воды, автобусы должны приходить один за другим, зарплату должны выдавать вовремя и т. д. и т. п.

Так и в тот момент, когда моя память отключается от источника любви, счастье уходит из моего сердца, и в нем воцаряется темнота, от которой мне так становится страшно, что мурашки бегут по коже. Как тут не запить или не закурить? Говорят, что однажды, во время сражений между полубогами и демонами, волшебной корове камадхену, способной исполнять желания, отсекли ухо, и там, где упали капли ее крови, стал расти табак. Поэтому люди, когда курят, становятся такими задумчивыми и медитируют на свои желания, подсознательно надеясь, что они исполнятся. Но вряд ли этому поможет курение крови коровы.

И одна из основных причин интоксикаций — это попытка побороть внутренний страх темноты и одиночества, который переполняет наше сердце. Мало кому понравится жить на кладбище, но если в нашем сердце нет Бога, в нем воцаряется кладбищенская атмосфера: темно, холодно, одиноко, мысли очень похожи на трупы, и самому явно уже скоро помирать. В некоторых традициях борются с такими страхами тем, что ложатся спать в гробу или едят из человеческого черепа.

Йоги тоже ищут свои методы, они хотят открыть свои форточки-чакры, пробудить змею-кундалини, вставить линзу в третий глаз, но все это просто чистка механизма, который, если не подключить к источнику счастья, все равно будет приносить только одни страдания. Мы так заботимся о своем механизме жизни, но все равно дико боимся болезней, старости и смерти. И так и будет, пока мы не подключимся к источнику вечности, знания и блаженства. Одним словом, мы не несчастны, мы не страдаем, мы просто не подключены, мы не в зоны действия сети, мы не в йоге!

И подключиться к счастью можно только одной частью тела: это не чакра, не рука и не нога, это не третий глаз и не шикха, — подключиться к счастью можно только с помощью своей памяти. То, о чем я помню, к тому я и подключен. Главное подключиться к единственно правильному источнику — к Абсолютной Истине, потому что если мы подключимся к другому источнику, например, к противоположному полу, к славе, к власти или выгоде, то все равно никакого счастья не увидим. Истинный источник счастья только один, и трактаты так подробно Его описывают, чтобы мы не ошиблись, не перепутали его с каким-нибудь другим источником, потому что любой другой источник — это источник того или иного вида страданий.

Однажды один врач решил, что пришла пора рассказать больному всю правду.
— Полагаю, что должен сообщить вам: у вас очень серьезная болезнь, и вы вряд ли сможете прожить более двух дней. Возможно, вам нужно уладить кое-какие дела. Хотите ли вы видеть кого-нибудь?
— Да, — дрожащим голосом ответил пациент.
— Кого же? — спросил врач.
— Какого-нибудь другого врача...

И когда я прикасаюсь к вечности своей памятью, когда начинаю помнить о вечном, я начинаю ощущать свою вечную природу, а, значит, страх смерти моментально испаряется, как будто его никогда и не было. Все наши проблемы от того, что мы время от времени забываем о Боге, фактически основная наша проблема — это забывчивость. Но, как помнить о Боге постоянно, если вокруг меня столько обязанностей, о которых я тоже должен помнить? И ачарьи нам открывают секрет, что мы должны помнить обо всем в связи с Богом. А это значит: помнить обо всем с благодарностью! Даже если жизненный урок был не очень приятен, я должен его помнить с благодарностью, понимая, что урок этот был мне дан, чтобы я понял свои заблуждения и стал на пару шагов ближе к своему счастью.

Ведь не зря говорится, что без воли Бога и травинка не шелохнется. Поэтому о чем бы я ни думал, я должен видеть за этим план Бога. Я должен думать не о жене, а о жене, которая мне послана Богом. Я должен помнить слова из Шри И: все, что есть в моей жизни, выделено мне Богом как моя доля, и если я действительно помню об этом, то в конце концов помню и о Боге. А благодарность Богу — это отсутствие желания поменять то, что мне выделено в качестве моей доли на то, что мне очень хочется. И когда такая благодарность наполняет мое сердце, в нем просто не остается места для страха и боли.

Страх смерти преследует нас, потому что мы все время пытаемся занять душу не естественным для нее занятием — помнить о временном, а не о вечном. А так как временное мы неизбежно потеряем, это и вызывает подсознательный страх смерти. Так, путешественник, который часто переезжает из города в город, от этого достаточно сильно устает. Это происходит, потому что он не просто меняет город за городом, гостиницу за гостиницей, а потому что каждый раз он успевает к ней за эти несколько дней привязаться и при переезде уже чувствует страдание, так как эта привязанность разрывается. Такие переезды — это минирождение и минисмерть. Поэтому в старости человеку рекомендуется путешествовать, чтобы подготовить свое сознание к последнему «переезду».

В результате всего этого я должен понять, что смерти нет там, где нет привязанности ко временному, а значит, есть привязанность к вечному. Поэтому не стоит привязываться к своему возрасту, к своему здоровью, к своему положению в обществе или уровню уюта. Надо привязаться к святому имени и памятовании о Боге. Если у меня получится думать обо всем, что меня окружает, как о том, что мне выделено Богом как моя доля, то я уже буду привязан не к внешним условиям, а к милости Бога, к Его заботе, к Его плану на мое спасение.

Одним словом, я должен быть сосредоточен не на внешнем, а на внутреннем. Внешнее — это то, что мне хочется как телу. А внутренне — это то, что мне хочется как душе. Это моя готовность принять с благодарностью все то, что мне посылает Бог. А значит, я готов заботиться об этом и служить Богу с помощью всего этого. Внутреннее состояние сознания для нас важнее, чем внешние условия. Ведь недаром говорят, что пища — это наслаждение для тела, но молитва — это наслаждение для души.

И, находясь в молитвенном состоянии, человек, куда бы он ни шел, помнит, что он в конце концов идет к Богу, он совершает парикраму вокруг мира Бога и поклоняется Его творению. Даже когда такой человек ложится спать, он не просто отключается от этого мира, чтобы прийти в себя, а видит в этом почтительный поклон Господу, а некоторым вообще это кажется отдыхом у Него на руках. Молитвенное настроение позволяет всегда помнить о том, что мы живем не просто для Бога, а еще и окружены Его милостью.

Один мудрец сказал, что тот, кто использует свое имущество для служения Богу, свои знания — для добродетельных поступков, а свою речь — для вечного блага окружающих, тот станет украшением-тилакой на лбу Господа. Но если памятование не чисто, если человек молится, совершая при этом низкие поступки, и думает, что все его грехи очистятся, то он глубоко заблуждается. Говорят, этот грех становится разящей стрелой Индры, и даже сам Ямарадж, повелитель подземного загробного мира, не сможет очистить такой грех. Поэтому, даже пройдя ад, человек все равно сохраняет грех невнимательного памятования о Боге.

Мало понимать, что мы возвращаемся в духовный мир через памятование, надо еще и правильно этим памятованием пользоваться. Дверь в духовный мир не открывается пинком, надо знать, как работает механизм этой двери.

Однажды Мулла Насреддин пришел к психиатру:
— Я очень озадачен, сделайте что-нибудь. Это стало невыносимым. Каждую ночь я вижу один и тот же сон: будто я стою у двери и толкаю ее, толкаю и толкаю. На двери есть надпись, а я все толкаю ее, но безрезультатно. Каждую ночь я просыпаюсь в поту, а дверь никак не открывается. Психиатр стал записывать все, что говорил Мулла. После получасовой беседы он спросил его:
— А теперь скажи мне, Насреддин, что написано на двери?
Насреддин ответил:
— Там написано «Тяните!».