В этом стихе раскрывается тайна звука. Звук несет в себе не только информацию, но и призыв к духовному развитию. И особенно силен этот призыв в звуках имени Бога. Поэтому, как только речь заходит о Боге, одни чувствуют особую привлекательность этой информации, а других прямо на части разрывает от злости. Если в сердце слишком много грязи, то оно будет просто трястись от злобы и страха. Этим и отличается восприятие трансценденталиста от восприятия атеиста. Кажется? что уши одни и те же, но дело все в том, что слушаем мы не ушами, а сердцем.

Трансценденталист чувствует в духовном знании защиту и милосердие, а атеист в том же самом знании чувствует свой конец, свою собственную смерть. Так, законопослушный гражданин видит в милиционере своего защитника, а преступник — свое олицетворенное наказание. Поэтому одни бегут навстречу защитнику правопорядка, а другие бросаются наутек. По этому принципу, кстати, и ловят преступников: милицейская машина включает сирену и начинает разгоняться, в этот момент нервы преступника не выдерживают, и он от страха начинает бежать, чем и выдает свои не очень честные намерения.

В трактатах говорится, что даже если пища не чиста, не освещена и не проста, не говоря уже обо всем остальном, то в этом случае сердце человека так же становится грязным и в нем начинают возникать порочные мысли. А так как порочные мысли связаны с деградацией человека, то он начинает подсознательно чувствовать страх и боль ответственности, которая его ожидает в будущем. Так, вор начинает бояться наказания еще до совершения своего преступления. Законы кармы настолько разумны, что начинают действовать заранее, позволяя человеку понять, что он идет не в том направлении.

Именно поэтому так важно говорить о духовном, так как духовный звук называется огнем речи. В этом мире материя может быть в разном состоянии. Огонь может превратиться в дерево, но при соответствующих условиях он из него легко выходит. Так и духовность может превратиться в звук, но при правильном его сочетании духовность также выходит из звука и способна менять наше сердце. Если звуки не сочетаются в духовные наставления из священных трактатов, они холодны, как и дрова, никакого тепла от них не исходит. Но в виде духовного знания они способны спалить все заблуждения человека дотла, правда, сам человек должен быть к этому готов.

Кроме того, необходимо хорошо изучить науку духовного развития, чтобы не попасться в грамотно расставленные ловушки, которые не дают нам пройти мимо собственных проблем в сердце. Так, например, приступая к медитации надо знать предупреждения из йога-шастр о том, что соприкосновение с мантрами, кроме возвышения сознания, также пробуждает и воображение человека. Воображение — это оскверненная медитация, это медитация без знания, когда я не знаю, на что надо медитировать, или как должен выглядеть объект медитации, а просто себе это придумываю. Поэтому надо быть крайне осторожным и не переводить медитацию в развитие воображения. Медитация — это концентрация на Абсолютной Истине, а не развитие образного мышления.

Медитация — это направление энергии внутрь. Посмотрите, сколько радости испытывает человек, когда его энергия выходит из него в виде активности, общения или вожделения. Точно так же можно испытывать радость от сохранения энергии в теле, а, точнее, от направления ее на духовное развитие. Такая сублимация внешней энергии во внутреннюю способна сделать человека по-настоящему счастливым, так как в этом случае он становится независим от внешних обстоятельств. Для выхода энергии во вне необходимо сложное сочетание внешних условий. А вот для направления энергии внутрь — на духовное развитие — достаточно просто желание человека и его целеустремленность.

Более того в трактатах говорится, что даже кали-юга не может оказать своего влияния на того, кто способен духовно развиваться посредством медитации на имена Бога. Говорится, что такой человек хотя и живет в кали-йогу, но сама кали-юга его не принимает за своего и не считает своим подчиненным. И даже дом человека, который повторяет святые имена, не попадает под влияние времени кали и вычеркивается из его списков наравне с настоящими храмами Господа. Поэтому такие дома и при жизни человека и впоследствии становятся местами паломничества. В них приходят, чтобы очистится и немного отдохнуть от влияния нашего времени.

Но, конечно же, все зависит от состояния концентрации и веры искателя истины. Говорится, что прямое соприкосновение с духовной энергии происходит в тот момент, когда человек осознает, что даже его сердце бьется не просто так, а для Бога, для его удовольствия, для того чтобы доставлять удовольствие Ему и Его детям. До этого момента духовная практика происходит не в прямом соприкосновении с духовностью, а только с желанием с ней соприкоснуться. И посмотрите, сколько радости душе приносит одно только это желание соприкоснуться с духовной реальностью. Представьте себе радость от самого соприкосновения. Это состояние реального соприкосновения и называется самадхи. Его можно сравнить с тем случаем, когда человек, долго нюхая нектар, наконец, получает возможность его попробовать...

Человеческую жизнь мудрецы еще сравнивают с бумажными деньгами. До тех пор пока это просто бумага, никакой ценности она собой не представляет, и используют ее по самым низким назначениям. Но если государство напечатает на ней свои знаки, то это уже не бумага, а настоящая ценность. Так и жизнь человека без духовного развития — просто листок бумаги, но с началом медитации, когда святые имена Бога входят в сердце человека, это уже не просто тело, а очень ценный механизм, в котором можно самому вернуться к Богу и помочь это сделать целому миру. Это ценность, которую можно легко получить, но и легко потерять.

А чтобы не впасть в такую опасную забывчивость, надо помнить, что если какое-то желание человека исполнится, это надо считать милостью Господа. А если желание не исполнится, то это надо считать не горем, а особой милостью Господа. Только в таком состоянии можно сохранять возвышенное состояние сознания и не терять вдохновения к духовному развитию. Поняв эту простую, но трансцендентальную философию мировосприятия, можно войти в состояние духовного блаженства, потому что к человеку приходит осознание того, что чтобы с ним или вокруг него не происходило — все это милость Господа. В таком состоянии из сердца навсегда уходит беспокойство и страх смерти.

Да, милость Господа, это не отсутствие испытаний, а способность их преодолевать. Мир сопротивляется нашим желаниям только для одного — вдохновить нас на поиск духовных способов решения проблем. Поэтому разумный человек воспринимает неприятности как вдохновение из рук Господа, как его подарок. К сожалению, человек не готов к таким подаркам, его больше прельщает миф о Деде Морозе, который исполняет наши желания, даже не подумав о том, полезны они для нас или нет.