В этом стихе используется слово акшарам, которое говорит о том, что, несмотря на то, что этот временный мир обязательно должен разрушиться, знание об Абсолютной Истине не разрушается вместе с ним, а остается вечным, так как исходит не из материального мира, а из источника находящегося за его пределами. Поэтому, когда мы соприкасаемся с вечным знанием, мы так же соприкасаемся с самой вечностью, что тут же успокаивает нашу душу, которая страдает от соприкосновением со всем временным. Временное не может принести счастья душе, которая по определению является вечной. Рыбе нужна для счастья только вода, даже если ее положить на золото песок, это не сделает ее счастливой, она умрет через несколько минут.

Поэтому изучение духовного знания достаточно сильно отличается от изучения знания материального. Задача знания трансцендентного сохранить свою истинность в течение тысячелетий, не дав ему разбавиться частными мнениями и отклонениями. Знание об Абсолютной Истине похоже на плотину, в которой должны быть очень твердые границы, которые не должны размываться, иначе плотину прорвет и эта эзотерическая вода затопит все, вокруг принеся только горе и разрушение, что в настоящее время и произошло. Границы духовности размыты и в этом потоке эзотерики гибнут людские умы, получившие не духовное счастье, а очередное материальное разочарование.

Духовное знание настолько серьезно оберегалось, что за тысячи лет в нем не поменялось даже одного ударения. Современное знание меняется в течение суток так, что от предыдущей идеи даже намека не остается, не то, что ударения. Зачастую понимание меняется на полностью противоположное. Это происходит по нескольким причинам. Во- первых, духовное знание ставит своей целью полное изменение человека, тогда как задача материального знания, просто добавить еще немного информации к тому, что уже человек помнит. Духовность - это попытка создать мудреца, способного видеть принцип жизни в этом мире, такого человека можно назвать образованным. Материализм - это попытка создать хорошего библиотекаря, которому не обязательно быть образованным, а вполне достаточно хорошо знать свою работу.

Духовное знание рассчитано на то, чтобы восстановить целостность человеческого сознания, при этом человек должен ясно понимать свое положение в этом мире, и как необходимо действовать в любых ситуациях, которые создаются на протяжении всей его жизни. Материальное знание ставит своей целью создание узкого специалиста, который может правильно решать только одно направление задач и проблем. И так как в нас нет полноты и целостности, поэтому мы постоянно неудовлетворенны. Нам все время чего-то не хватает и мы это постоянно ищем, даже не понимая а что мы ищем, собственно говоря. В действительности мы ищем полноценное знание, которое способно дать нам полноценное видение мира, состоящего из материальной и духовной реальности. Да, мы много узнали о материальном мире, но это только четверть всей реальности, а значит мы просто первокурсники, которые только начали свое образование и до завершения обучения еще далеко. Так что гордится не чем, надо еще учиться и учиться, так как основная часть знания еще впереди.

Кроме того, духовное образование отличается от материального тем, что в нем знание подается с конца, сразу объясняя конечную цель образования, то к чему должен прийти человек в результате обучения, так чтобы он помнил об этом все свое время, тем самым связывая разрозненные части знания с его единой конечной целью. Только понимая, как какая-то часть знания связана с полным целым, с целью жизни и образования, можно стать по-настоящему целостной личностью. Если я изучу все части механизма отдельно, но не смогу понять, как они действуют вместе и для чего собственно говоря нужны, то и в сознании не проявится настоящая духовная мудрость. Так в военной промышленности есть заводы, которые делают части механизмов, и рабочие сами не знают, части какого оружия они делают. И когда их увольняют, оказывается, что они даже не являются узкими специалистами, так как даже не знают, что они делали все это время.

Поэтому духовное знание начинается с описания самадхи - цели жизни или духовного блаженства. Цель духовного образования не просто стать умнее, а дать нам понимание, как каждое наше действие, каждое наше дыхание, каждая наша мысль связана с Абсолютной Истиной. Да, цель образования связать нас с Абсолютной Истиной. И если эта связь есть - то человек считается образованным и целостным. Если же этой связи нет, то неважно, сколько знает и помнит человек, он не может быть ни образованным, ни счастливым, не целостным, а значит - он продолжает свой вечный поиск недостающего, даже сам не понимая, а чего ему недостает, собственно говоря.

Духовное образование начинается с предельно точных и кратких определений всех элементарных частей общего объема знаний, которые надо запомнить наизусть, а значит впитать в себя, усвоить как пищу. Причем понимание этих элементарных частей может постоянно и бесконечно углубляться. Это делается для того, чтобы для всех людей в рамках одной системы было единое понимание того, о чем идет речь. Если этого понимания нет, то и система, строго говоря, не является научной, а значит и развивающей. К сожалению, в современном мире именно так и происходит. Даже в рамках одной научной системы у всех ее участников может быть абсолютно разное понимание даже элементарных явлений и понятий. А значит толку от этого, практически ни какого нет. Без этого не может быть ни единства, ни взаимопонимания, ни полноценного развития.

Теперь понятна основная наша проблема - мы не хотим заучивать основы, нас тянет сразу же приступить к изучению самых сложных аспектов нашего знания. Просто представьте себе студента, который приходит в музыкальную школу и просит не заставлять его тратить время на гаммы, а сразу приступить к изучению Баха или Шопена. Нет, везде, будь то музыка, танцы или наука, сначала надо понять, запомнить и впитать все элементарные части, а уже потом приступить к установлению и изучению взаимосвязей между ними - большому музыкальному произведению.

Наше сознание склонно концентрироваться на том, что нам ближе всего, что нам понятно и соответствует нашей природе. И цель духовного образования, научить нас за всем этим не отвлекаться от видения общего целого, от движения к цели жизни. Если я смогу всегда и при любых условиях видеть цель жизни - это позволит мне применять одни и те же духовные принципы в любых ситуациях и это применение будет верным и полноценным. Этим и уникален вклад Шрилы Прабхупады, который первым показал, что вечные духовные принципы, изложенные в Ведах, могут применяться и в условиях сумасшедшего западного мира, а значит в абсолютно других условиях. И в этом его сила понимания духовного знания. Одним словом, понимание знания - это умение его применять в любых условиях.

В этом система развития духовного понимания. Просто книжное знание не приносит человеку большой пользы. Полноценное знание должно быть внутри человека, оно должно стать его частью, только тогда им можно воспользоваться. Так программа, составляющая астрологическую карту должна быть в уме человека, а не в его компьютере. Поэтому слово «наизусть» звучит на санскрите как «кантастха» или то, что застряло в горле.

Запомните эту правильную последовательность обучения: сначала основы, потом видение связей, потом применение на практике и наконец полноценное видение всей системы. В результате такой последовательности появляется истинная интуиция, которая напоминает импровизацию настоящего музыканта. Он долго заучивал гаммы, потом учился связывать разные части произведения, потом исполнял целые произведения и наконец, может приступить к импровизации. И сразу понятна первая ошибка любого музыканта - его попытка импровизировать раньше времени.

Поэтому у духовного и материального образования разные задачи. Материальное образование производит узких специалистов, что переводится как посредственности. А духовное образование ставит своей целью производство полноценных личностей, а значит - гениев. На 1 страницу духовных текстов написано по 1000 страниц комментариев. Представляете, какая глубина мысли была у ведических мудрецов. Из 1000 страниц современной литературы не всегда можно оставить хотя бы 1 страницу понятных мыслей. Но чтобы чудо гений родился, ему надо создать жесткий скелет, состоящий из ясных опорных понятий, который им усвоены с молоком матери.

В ведической системе воспитания запоминать основы знаний начинали с 6 лет, так как с 6 до 12 лет все легко запоминается, практически впитывается в сознание ребенка как в губку. Такой эффект возможен только до наступления половой зрелости. Причем знания запоминались не адаптированные, а самые что ни на есть сложные и серьезные, которые они понимали уже потом, в более зрелом возрасте. Но это были уже запомненные знания, которые осталось просто разложить по полочкам и объяснить.

С 12 лет в теле ребенка начинает проявляться пита-доша, а значит, ему хочется эти знания применять на практике. Поэтому с 12 до 16 лет ребенка учили навыкам, приемам и другим практическим частям применения знания в реальной жизни. А с 16 лет начиналось философское осмысление, воспроизведение целостности, и умение свободно применять их в любой ситуации. В этом возрасте формируется склад мышления и способность применять знание в различных ситуациях.

Одним словом, сначала Абсолютную Истину надо увидеть как цель, затем о ней услышать, затем обдумать, усвоить и опять увидеть. Причем это возможно, только в том случае, если система образования основана на персональном обучении. Образование - это не просто передача знаний, это второе рождение. Это не просто система запоминания, это психофизиологический процесс, затрагивающий все аспекты человек. Учитель помещает ученика во чрево видья-шакти - знания и там формируется его новая личность. Поэтому ученик - это реальный сын своего учителя. И передается в процессе этого рождения не просто знание, а энтузиазм или живой опыт духовного счастья. Поэтому процесс посвящения и называется - упанаяна или приближение. Это еще переводят как пуповина, потому что сознание ученика должно слиться с сознанием своего учителя, и это действительно очень похоже на пуповину. Шнур, который носят брахманы - это пуповина, которая связывает учителя с учеником.

Но чтобы учить другого человека, сам учитель должен быть хорошим учеником - а значит, у него должен быть истинный энтузиазм в обучении, так как и передавать ученику в первую очередь надо именно этот энтузиазм. Как только человек умирает как ученик, он умирает и как учитель. Когда ученик слушает, он понимает - 30%. Когда он слушает и записывает - то 50%, если он еще и перечитал то, что записал - то 70%, а если еще и передал другому то, что понял сам - то все 90%. Запомните - знание увеличивается, когда его отдаешь. По этой причине считается, что знание лучше, чем богатство. Во-первых, оно увеличивается при отдаче, во-вторых, его легко нести с собой, в-третьих, оно причина всех остальных богатств, и, в-четвертых, его нельзя отнять.

Духовное образование учитывает то, что основная часть знания передается не во время изучения учебников, а в процессе личного общения. Поэтому большая часть обучения проходила в общении с учителем, а дома ученик просто думал над тем, как это знание можно применять в различных ситуациях. Человек запоминает лучше всего то, что он услышал в первый раз. Люди так все хорошо запоминают впервые годы своего духовного развития - потому, что они смиренны, именно поэтому очень важно, чтобы первые годы общения проходили в общении с самыми квалифицированными специалистами в духовной жизни.

Духовное образование - это передача образа мысли, а не обыкновенного книжного знания. Это передача видения мира, передача настроения. Для этого учитель должен быть невозмутимым. Необходимо максимальное устранение эго в процессе обучения, как у ученика, так и у учителя. Раньше учитель обходил вокруг ученика - выражая ему почтение, а в конце омывал ему ноги. Поэтому только истинные брахманы могли быть учителями, так как только они были способны на это. Со стороны ученика такое смирение больше проявляется внешне, а со стороны учителя больше проявляется внутренне. Такое истинное духовное знание должно вызывать смирение, а не гордость.

И теперь понятно, что в духовном знании нет хронологии, что, кстати, больше всего волнует материалистов. Но задача духовного знания - дать полноценную систему мировосприятия. Поэтому оно изучает знание и сначала до конца, а потом еще и с конца до начала, да и в любом другом возможном порядке тоже. Хороший знаток должен цитировать Веды в любом направлении, как бы его не попросили это сделать. Только такое изучение избавляет от сомнений, чего и хочет Арджуна на поле битвы Курукшетра. Сначала человек должен понять, что духовный путь безопасен, удобен и полезен, тогда его сердце открывается и он готов для получения полноценного духовного знания. Поэтому Арджуне начинает даваться глубокое духовное знание только после того, как он избавился от страха, сомнений и полностью успокоился.