Абсолютная Истина, Господь здесь объявляется прародителем, поскольку Он является отцом Брахмы - первого живого существа во вселенной. Поэтому мы должны брать пример не только со своих родителей, но и со своих прародителей тоже, которые так, же являются членами нашей семьи, причем ее самыми старшими и самыми уважаемыми членами. Приступая к духовному развитию, мы не отказываемся от членов своей семьи, более того, наша семья расширяется, потому что мы вспоминаем свою изначальную родословную, исходящую еще из духовного мира и это делает нас по- настоящему культурными людьми. Говорится, что не следует гостить в чьем- то доме боле трех дней подряд, так как через три дня гость становится нежеланным. Действительно, через три дня человек теряет статус гостя и становится обитателем дома. И раз уж мы задержались в этой вселенной, то следует перестать считать себя гостями и принять хозяев этого дома со всем уважением и смирением.

Но брать пример не так - то просто, так как пример прародителей достаточно требователен. Абсолютная Истина просит нас вести чистую брахманическую жизнь, что является залогом счастья и процветания. Брахман должен быть правдивым, терпеливым и способным управлять своим умом и чувствами. Он должен быть очень чистым, а значит, ему надо мыться, по меньшей мере, три раза в день. Кроме того, вся его одежда должна быть абсолютно чистой. Такое поведение считается уважительным по отношению к прародителям, а значит и к Абсолютной Истине. В трактатах говорится, что такой человек перестает беспокоиться по мелочам и в его сердце появляется основа для истинного счастья.

Кажется, что мы так много делаем для Бога, а он нам не отвечает сразу, но в ведах говорится, что сначала он дает нам гупта-дану или невидимый дар. Он, оценив наши усилия, открывает для нас невидимые двери духовного пути, которые невозможно открыть ни какими материальными усилиями. Это немного похоже на стеклянные двери в супермаркет, и Господь, видя нашу решимость, дает нам эту гупта-дану, он открывает эти невидимые двери в бесконечный супермаркет духовного счастья. То, что двери не видимы, это еще не значит что их нет...

Увидев такую культуру в нашем поведении, прародители дают нам благословение на получение и применение знания на практике. Такой человек может обрести совершенное знание в любой области и обучить ему любого человека, если тот будет достаточно квалифицирован и усидчив. Брахман - это мозги этого мира а, имея мозги можно научиться чему угодно и научить этому кого угодно. Брахман - это не тот, кто только учит санскрит, брахман готов учить чему угодно, но он будет стараться делать это совершенным образом. Если он учит готовить, то он не повар, а брахман, потому что старается учить идеально и кого угодно. Даже если он учит мыть полы так, чтобы это было идеально - то это уже не полотер, это уже брахман. Но самое главное, что отличает его от полотера, это то, что он учит не просто хорошо мыть полы, а он учит хорошо мыть полы для Абсолютной Истины.

Брахман находится выше деятельности как таковой, но он может учить, как эту деятельность выполнять правильно и для того чтобы учить других он может обучаться сам тому, что сейчас востребовано в его ситуации и окружении. Если люди воспринимают духовность через психологию, брахман может выучиться психологии. И учить других, как ей воспользоваться идеальным образом, а значит помогать людям вспоминать о своем жизненном предназначении. Но не надо становиться просто психологами, надо становиться учителями психологов. Мы должны быть брахманами, а не психологами. Если слишком долго заниматься только одной психологией, то в скором времени может потребоваться психиатр...

Шрила Прабхупада говорил, что если мы не будем обучать тому, как выполнять свою деятельность чистым и совершенным образом, то очень скоро жизнь на этой планете превратится в кромешный ад. Все так боятся пралайи - конца света, но в действительности нет ничего страшнее дхарма-пралайи - забытьи своего духовного предназначения. Говорится, что глупец боится пралайи, а дхарма-пралайя его не пугает и только мудрец по-настоящему боится дхарма-пралайи, а на конец света не обращает ни какого внимания. И вообще, чем больше люди говорят о конце света, тем меньше их беспокоит разрушение моральных и духовных устоев - дхармы. Поэтому брахман учит других включать свои мозги и понимать, что, для чего и как он это делает свою работу. Каждый человек должен понимать как деятельность, которой он занят, приводит его к счастью, духовному совершенству, к исполнению своей дхармы - вечному предназначению.

А понять это можно, только сосредоточившись на цели жизни, но, ни кто не сможет нормально сосредоточиться, если у него нет мира в уме. О цели жизни просто невозможно думать, если человек наполнен постоянными тревогами и волнениями. Если у человека волнуются руки - он ворует. В наказание ему просто отрубали руку и, так например, поступали в Кашмире, там долго не осмеливались воровать, может даже и сейчас немного побаиваются. Но если у человека волнуется ум, то, как отрубить его? Внешними способами это сделать не возможно, путь лежит только через чистоту, чистоту внешнюю и внутреннюю, которая позволит сконцентрироваться на цели жизни и тогда ум успокоится.

Говорят, что у Муллы Насреддина была скрипка, и он постоянно брал на ней одну и ту же ноту. Вся семья волновалась, соседи сердились и говорили ему: «Что это за музыка? Если ты учишься, то учись правильно. Ты постоянно берёшь одну и ту же ноту, и это так утомительно, что даже днём все засыпают». И жена говорила: «Ну, хватит! Мы слушаем это месяцами, таких музыкантов не бывает! Что ты делаешь?» Насреддин ответил: «Другие пытаются найти свою ноту; а я её уже нашёл. Вот почему они меняют ноты: они ещё только на пути, они ещё ищут нужную ноту. А я её уже нашёл, так что я достиг цели». И ведическая культура дает нам эти две шакти - чистоту и практичность и так как это божественные шакти, то с помощью их можно решать любые проблемы в этом мире. А проблем у нас хоть отбавляй...

Чистота и практичность делает преданных нужными и востребованными в современном мире. Если этих качеств нет, если мы просто имитируем отречение от мира, то в один прекрасный момент может оказаться, что мы уже больше никому не нужны. Например, раньше, некоторым великим преданным, приходилось браться за воровское ремесло. Это происходило в Южной Индии. Они становились профессиональными ворами. Кажется, как это вообще возможно, как духовно развитая личность может стать вором? Но это было, это факт, историю невозможно игнорировать. А произошло это просто потому, что никто не давал им денег, они просто не получали пожертвований, ни копейки ни на один свой духовный проект. Поэтому они взяли и организовали воровскую шайку. Решили, что будут грабить всех этих богатых жадин, а деньги тратить на духовные проекты. Да, преданный готов на все, даже вплоть до того, чтобы стать вором. Да, ради Кришны мы должны быть готовы взяться за любое, даже самое странное, дело, но на то нам и дан разум, чтобы быть настолько практичными, чтобы до странностей дело не доходило. А для этого надо успокоить свой ум.

Спокойный ум делает человека сильным. Это позволяет практиковать духовную жизнь без усталости и сомнений. Если ум сильный и человек здоров, он будет вставать рано утром естественно и без принуждения. Но если у человека жизненные силы на исходе, то единственное что ему будет хотеться - это спать. Посмотрите на современного человека - он постоянно ищет возможность хоть немного поспать. Сон — это признак слабости. Когда человек спит слишком много, его здоровье слабеет. В ведах говорится, что сила человека - не сон, сила человека - это его пот. Сильный человек должен во время работы потеть. Что бы он ни делал, он должен это делать так, что бы выделялось немного пота. Гума - это сон, а гама - это пот. Пословица так и звучит: «Балера гхама, дурбалера гхума.» Поэтому надо потеть во время обучения и потом потеть во время того, когда мы учим других. Пот - хороший признак того, что мы предаемся желанию удовлетворить Бога. И этот пот делает нас духовно сильными.

Спокойный ум - это готовность вынести на суд свое видение и не испугаться услышать о себе мнение более разумных личностей. Мы хотим, чтобы нас обсуждал только Господь, только самый великий, но истинное спокойствие ума - это готовность выслушать мнение из уст самых близких. Поэтому разумный человек не боится спрашивать. Магомет говорил: «Правильно спросить — половина знаний». И действительно, об уме человека легче судить по его вопросам, чем по его ответам. Так в индийских деревнях раньше были советы из пяти человек, которые первыми выносили свое решение по поводу проступка какого-нибудь жителя из их деревни. И только после этого, решение принимал государственный суд, который учитывал то, что решили на этом совете старейшин. Эта система называлась панчайета. Но наше эго не позволяет нам слушать ближних, и это признак неспокойного ума, в котором не может поселиться счастье.

Ум безграничен по своей природе, поэтому он может найти успокоение только в безграничной философии, и нам очень повезло, что наша философия не имеет границ. Нам надо просто не побояться в нее погрузиться с головой, и погрузиться так, чтобы прийти в настоящий восторг. Это состояние философского восторга настолько сильное и привлекательное что начинает производить неизгладимое впечатление на всех окружающих. Бесполезно изучать технику проповеди, надо просто быть в восторге от духовной философии и это будет идеальной проповедью. Все просто слетятся на нашу философию, как мотыльки слетаются на свет свечи. Но вместо этого мы ищем восторг сентиментальный, но сантименты - это дешевые слезы, они не оцениваются людьми ищущими. Они сами могут легко поплакать по поводу какого-нибудь титаника или белого бима черное ухо...

Только философский восторг является доказательством, что мы действительно сильное, авторитетное, глубокое, и меняющее сердце духовное движение. Еще Галилео Галилей говорил: «Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и в незначительных вещах, нежели долго спорить о величайших вопросах, не достигая никакой истины». Так и мы должны испытывать состояние Арджуны, который с вздыбленными от экстаза волосами слушал слова "Бхагавад-гиты". Это тот экстаз, который действительно является экстазом человека находящегося в проповедническом движении. Если мы сами приходим в блаженство от философских фраз Шрилы Прабхупады, то нам не составит труда поделиться этим экстазом с любым другим человеком. Если мы ищем экстаз в чем-то другом, то нам будет нелегко в движении, основанном на книгах Прабхупады.

И в чем сила нашей философии? Она способна научить нас, как жить в единстве с самыми разнообразными живыми существами, и в то же время уважительно относиться к этому бесконечному разнообразию. Наша единая цель - доставить удовольствие Господу, но если мы не способны уважать разнообразие тех способов, которыми пользуется каждый из нас, то грош цена всем нашим усилиям, Господь не будет доволен. Господу нравятся разноцветные гирлянды, и мы способны их связать, принося удовольствие Господу каждый своим способом. Как только мы поймем, что именно это доставляет Господу счастье, мы состоимся как организация, и ни кто не сможет больше ее разрушить. В этом наша проблема и основная задача, мы должны не только привлекать новых людей к нашему движению, мы должны так же научиться уважать то разнообразие, которое уже установилось в наших рядах. Если этого уважения не будет, то новые люди не будут чувствовать у нас духовной атмосферы, они не увидят доказательств нашим словам, которые мы им сказали на улице.

Мудрецы говорят, что своим терпением мы можем достичь намного большего, чем своей силой. Но мы должны знать один секрет, истинное терпение - это терпение того, кто ведет себя не так как мы, говорит не так как мы, и служит Богу не так как мы. Легко терпеть врага, который строит против нас козни, в какой-то степени борьба с врагом даже доставляет удовольствие. Но вот терпеть ближнего, который делает, тоже самое, что и ты, делает это в той же философии, в той же традиции, у него тот же самый духовной учитель и вообще он явно ни какой не враг, а по всем признаком даже самый что ни на есть друг из всех друзей, вот его небольшие отличия от меня самого, терпеть чрезвычайно трудно. И только тогда, когда у меня это получится, можно сказать что мой ум успокоился в и нем поселился сам Господь. «Ом Шанти, Шанти, Шантихи!»

Уважение разнообразия в служении Кришне - это самое лучшее служение преданным. Кришне очень нравится такое настроение, и он из сердца проливает на нас милость, делая нас счастливыми, такое счастье, приходящее из сердца делает нашу преданность очень сильной и глубокой. И чистота нашей преданности проверяется тем, насколько мы уважительны с теми, кто нас окружает. Мы должны напоминать себе, что воспевание Святого имени – не только тот момент, в который мы, собственно говоря, поём, но это – вся та деятельность, что мы совершаем и в промежутках между воспеванием, это вся та деятельность, которая приводит нас к этому моменту воспевания. Мы должны напомнить себе, что эти десять оскорблений проявляются не только в настоящее время, в которое мы воспеваем. Более того, этих десяти оскорблений нужно избегать в нашей повседневной жизни, нашей культуре и всём нашем существовании. А так мы похожи на современных водителей, которые, следуя правилам дорожного движения, и снижают скорость, только когда видят пост ГИБДД.

Если мы помним о 10 оскорблениях, тогда все что мы делаем, становится воспеванием святого имени. Все что мы делаем до воспевания и все что мы делаем после воспевания, тоже превращается в воспевание. Наша проблема только в том, что мы забываем о 10 оскорблениях, как только перестаем воспевать мантру. И в этот момент связь с Богом разрывается, и мы опять оказываемся в мире иллюзии, мире противостояния и страданий. Памятование о 10 оскорблениях позволяет нам видеть Господа в нашей повседневной деятельности. Каждый наш шаг становится йогой, мы начинаем реально видеть милость Господа в повседневности и эта повседневность вдруг растворяется и превращается в духовный мир, наполненный блаженством. И это делает нашу молитву благодарной, а состояние благодарности очень нравится Господу. Так можно ему доставить действительно настоящее удовольствие, но мы пока хотим доставить удовольствие только себе.

И только тогда, когда я, наконец, понимаю, что своим воспеванием я должен доставлять удовольствие не себе, а Господу, святое имя входит в мой ум и становится его божеством - Шри Виграхой. И в этот момент ум успокаивается и превращается в инструмент служения Господу. В этот момент даже освобождение приходит, чтобы посмотреть на такого человека. Да, это наш секрет, секрет нашей сампрадайи - мы поддерживаем связь через памятование о наставлениях. Если мы хотим поддерживать связь со святым именем, мы должны помнить 10 оскорблений, если мы хотим поддерживать связь с Господом Чайтаньей - мы должны помнить Шикшаштаку, если мы хотим поддерживать связь с Господом Кришной, мы должны помнить его "Бхагавад-гиту", а если мы хотим поддерживать связь со Шрилой Прабхупадой, мы должны быть в восторге от его философии, изложенной в его книгах. Каждый день мы должны встречать друг друга со словами: ты не представляешь, что я сегодня прочитал в книгах Шрилы Прабхупады!