В этом стихе объясняется, что увидеть материальными глазами духовную истину можно только в одном единственном случае: если она сама позволит нам это сделать. Никакой способ не является ключом к двери от духовного мира, хотя и очень на него похож. Чтобы мы ни делали, мы не открываем эту дверь, — мы просто в нее стучимся. И Абсолютная Истина по стуку понимает: стоит открывать дверь или нет. И уж тем более нет никакой возможности взломать этот замок или открыть дверь пинком. Поэтому запомните: йога — это не способ открыть дверь снаружи, йога — это просто культурный стук в дверь, которая всегда открывается изнутри, а все остальное — уголовно наказуемое преступление.

Ограниченное может понять бесконечное только по милости бесконечного. И эта милость называется йогешвара — способность показать бесконечное тому, кто ограничен. И в одиннадцатой главе мы видим это чудо: Арджуна своим ограниченным умом видит безграничную вселенскую форму по ее разрешению. Арджуна не приказывает Кришне это сделать, он не выводит его на это хитрыми словами, он просто просит Его, и Тот открывается, понимая, что Арджуна действительно стучится смиренно, а не вламывается с грязными ногами в мир чистоты и бескорыстия. Мы тоже спрашиваем, когда к нам стучатся: «Кто там?» И если не получаем вразумительного ответа, просто так не открываем.

Это значит, что нет никакой возможности понять духовную реальность, рассчитывая лишь на силу своего ума или воображения. Мы маленькая частичка, обладающая индивидуальным сознанием. Наше сознание индивидуально, так как у нас есть индивидуальный опыт, который понимаем только мы сами. Этот опыт доступен только нам, и никто другой не может в него ворваться и понять, что мы переживаем. Другая душа может догадываться, что у нас происходит внутри сознания, но она не может это испытывать непосредственно. И мы как индивидуальные личности имеем свободу выбора, имеем способность восприятия и желание действовать.

Проблема в том, что нами последние миллионы лет накапливался только материальный опыт, и мы вынуждены действовать на его основе. Материальное мировоззрение — это наша самая дурная привычка. Поэтому просветление — это накопление духовного опыта, позитивного опыта, опыта духовных эмоций, на основе которого можно будет по-другому воспринимать реальность и по-другому действовать в этом мире. Хватит копить долги — надо копить доходы.

Материальный опыт — это опыт независимости. А духовный опыт — это опыт зависимости. Ощущение своей независимости называется ложным эго, или иллюзией. А понимание своей зависимости называется эгом истинным, или реальностью. Поэтому мы должны очистить свое сознание до истинного мировосприятия. Сознание — это неотъемлемое качество души, которым мы можем распоряжаться, либо оскверняя его, либо его очищая. Мы думаем, что если у нас что-то есть, то это чистое по определению. К сожалению, все полностью до наоборот. Мы загрязнили все то, что нам было выдано на входе в материальный мир, а это мир пыли и грязи. Поэтому теперь нам предстоит генеральная уборка абсолютно всех уголков нашего сердца.

Это значит, что мы должны действовать, активно очищая зеркало своего ума. Состояние сознания не статично, оно экстатично. Мы должны чувствовать свое приближение к вечному счастью и от этого предчувствия прилагать все больше и больше усилий для очищения сердца. Надо понять, что далеко не всякое знание в этом мире способно нас очистить. Далеко не все священные тексты ставят своей целью привести человека к пониманию Абсолютной Истины и вернуть его в духовный мир. Достаточно большая часть трактатов ставит целью запугать человека так, чтобы ему не хотелось дальше деградировать, для таких трактатов высшая цель — заставить человека сделать хотя бы пару шагов вперед. Кроме того есть трактаты не только для людей в благости, но и для тех, кто находится в страсти и невежестве. К таким трактатам лучше вообще не прикасаться.

Да, к сожалению, даже не каждая религия ставит перед собой цель вывести человека за пределы материального мира. Мы можем увидеть, что рай и ад — зачастую просто части материальной реальности, так что концептуального перехода в духовную область может и не произойти. Поэтому нас интересуют только трактаты, которые ставят своей целью вернуть нас в духовный мир как можно скорее, и это «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Этих двух трактатов вполне достаточно, чтобы выбраться из этой материальной ловушки и достичь совершенства жизни.

Поэтому секрет духовной жизни заключается в интересном парадоксе: с одной стороны, духовный путь легко понять в человеческой форме жизни, но, с другой стороны, он остр, как лезвие бритвы, а значит, достаточно труден. Поэтому необходимо изучать духовный путь, тем более что все трудности уже подробно описаны и разобраны. Мудрецы нам объясняют, что любая проблема на духовном пути возникает от зарождающейся гордыни. Вместо того, чтобы искать Абсолютную истину, человек пытается доказать свое превосходство над другими ищущими людьми.

Если духовное знание хорошо переварено, оно превращается в смирение, если же оно не переваривается, как следует, то превращается в гордость, эдакий токсикоз сознания. В Ориссе известен один из переводов «Шримад-Бхагаватам», который, в принципе, всем хорош, кроме одной маленькой детали: переводчик дописал от себя еще пять дополнительных глав. И теперь существует целая псевдодуховная организация на основе этого перевода. Так что всегда проверяйте то, что вы читаете!

Иногда наш ленивый ум говорит нам, что все эти проблемы сами уйдут в процессе духовного развития. Но мудрецы предостерегают нас, объясняя, что если человек сам не прилагает огромных усилий, чтобы избавиться от всех недостатков и глупостей, он неминуемо начнет деградировать, так как не сможет получить благо от молитвенной практики. Это значит, что наши проблемы не уходят просто так, потому что мы им надоели, нет, пока они наши лучшие друзья. Поэтому их надо реально и настойчиво выгонять, сознательно отказываться от этой дружбы.

Но даже это еще не все. Да, человек может сам избавиться от всех своих материальных желаний, если будет делать это настойчиво и смиренно, полностью посвящая себя духовной жизни. Но самому избавиться от желания славы практически невозможно. Поэтому мало любить Бога, надо еще и любить общество тех, кто любит Бога, так как только в таком обществе можно избавиться от самого ядреного сорняка в нашем сердце — от желания славы и почета.

Как проявляется гордость? Есть яркие признаки: в первую очередь гордого человека злит тот, кто добился большего понимания в священных трактатах. Он ищет к чему бы придраться и за какую бы провинность перестать его уважать. Говорится, что самое неприятное в околодуховной среде — это то, что на данном пути могут не прощать отсутствие 100% святости. И такого поведения, конечно же, следует избегать в первую очередь, потому что оно называется оскорблением мудреца.

С другой стороны гордость проявляется как выборочное понимание священных трактатов, когда человек слышит или видит в них только то, что ему выгодно или удобно. Все, что ему непонятно, или с чем он не согласен, он просто не замечает, как будто этого нет вообще. Он ищет не то, что способно исполнить желания Бога, а то, что способно исполнить его собственные желания. Есть кама-желание — это желание наслаждаться материей, есть гьяна-желание — это желание наслаждаться властью: ученые хотят обладать знанием, чтобы подчинить себе природу. Есть сахаджия-желания — это желания наслаждаться духовно, но прямо сейчас и незаслуженно. В действительности же наслаждаться без деградации можно только одним способом — это наслаждаться служением Богу. Нам же неинтересно служение — мы превращаем духовный рост в навязывание себя Богу. Но это неверный путь, надо развиваться так, чтобы Богу самому было интересно посмотреть на нас.

Бога удивляет только чистая вера и преданность. Это встречается так редко, что он сам приходит посмотреть на такого человека. Однажды полубоги устроили соревнование, кто из них быстрее всех обойдет всю Вселенную. У каждого полубога есть своя вахана, свое животное, на котором он передвигается: у Брахмы — лебедь, у Сканды — павлин, у Ганеши — мышь, поэтому бедный Ганеш сильно отставал от всех остальных. Так, восседая на своей мыши, Ганеш встретил Нараду Муни и обратился к нему с мольбой. «Я хочу быть первым! — воскликнул Ганеша в отчаянии, — но эта мышь еле ноги переставляет». Нарада Муни успокоил Ганеша: «Я помогу тебе». Он написал на земле слово «Кришна» и предложил Ганеше обойти эту надпись. Когда Ганеш обошел ее, Нарада Муни поднял руку и сказал: «Всё, Ганеш победил! Он обошел все, что есть в этом мире, потому что в имени Бога есть всё!»

Мы должны достичь состояния полноценной веры, чтобы в сознании не осталось ни одного сомнения, так как даже одно маленькое сомнение может убить всю нашу духовную жизнь. Один человек сказал, что когда дух колеблется, можно любой малостью склонить его в ту или иную сторону. Поэтому йога начинается с успокоения ума. В спокойной воде легче увидеть истинную форму отраженного в ней предмета. Так и в успокоенном уме мы можем лучше отразить духовное блаженство. Духовное блаженство присутствует всегда и везде, а мы должны отразить его своим успокоенным умом. Чем спокойнее наш ум, тем больше это похоже на блаженство. Идеальное отражение блаженства в уме и называется счастьем. А успокоиться ум может только в своей изначальной вечной деятельности, которая и называется бхакти-йога — служение Богу.