Сегодня мы продолжаем говорить о том, как задавать вопросы Богу и получать на них ответы.

В Чайтанья Чаритамрите говорится:

сиддханта болия читте на кара аласа

иха хаите кришне лаге судридха манаса

Что значит: наше знание ограничено, и мы не в силах понять, что есть Бог, но все-таки мы должны попытаться это понять. Наша преданность, а значит и наше счастье, напрямую зависят от нашего понимания Бога, поэтому мудрецы предупреждают нас о том, что нельзя лениться, надо приложить все усилия, чтобы понять Бога. Тщательное изучение Бога - вот секрет успеха в духовной жизни, именно это настроение увеличивает тягу к духовному развитию. Тщательно, тщательно и еще раз тщательно изучать Бога - вот то, что связывает нас со Шрилой Прабхупадой.

Это одно из настроений - настроение тщательности, которое он передает нам в своих книгах. Мудрецы говорят, что те строчки из священных писаний, на которых мы отвлеклись, и попросят нас процитировать на границе духовного мира. Именно они станут нашей визой для перехода из материального мира в мир духовный. Поэтому никогда нельзя идти дальше, если что-то пропало из виду, надо вернуться и досконально это изучить. Преданность Кришне - это интерес ко всем деталям, которые с Ним связаны, это интерес к каждой мелочи, которая так или иначе связана с Кришной. И если я теряю этот интерес, то я теряю саму преданность, я теряю самого Кришну.

Преданный - это тот, кому интересен Кришна, тот, кто подпрыгивает от счастья, узнав что-то новое о Кришне, тот, кому действительно хочется знать все подробности о том, как Он к нам относится. А Его отношение к нам проявлено через священный трактат. Что такое Бхагавад-гита - это не что иное, как любовное письмо Кришны к нам, лично к каждому из нас. Это мистическое могущество Кришны, для Него не составляет большого труда написать одно письмо, но каждому в отдельности. Поэтому каждый находит в нем что-то свое и именно поэтому так интересно слушать лекцию по Бхагавад-гите - потому что каждый человек прочитал что-то свое между строк и это просто поражает наше воображение. И если у нас не дрожат руки, когда мы прикасаемся к Бхагавад-гите, если мы не храним ее под подушкой, если мы не видим в ней любовное послание, значит, мы не поняли Бхагавад-гиту, значит, Бхагавад-гита осталась для нас просто великим произведением Древней Индии и не более того...

Мы легко нашли Кришну вне себя: мы нашли Его в храмах, в святом месте, в трактатах, а теперь Его надо найти внутри себя, теперь Его надо найти прямо в своем сердце, и это возможно только в том случае, если изо всех сил проявлять интерес к духовным тонкостям и кажущимся мелочам. Пока Кришна только снаружи, это еще не сознание Кришны, сознание Кришны начинается с того момента, когда я понимаю, что Кришна и снаружи и внутри и вообще, как говорится в этом стихе - со всех сторон. Но в духовности нет мелочей, все как раз наоборот - это великая игра Кришны - Он прячется от нас в этих мелочах и позволяет Себя в них найти. Даже человеку приятно, когда о нем заботятся, помня все мелочи, что уж говорить о Кришне, которому это доставляет огромное удовольствие.

Кришна любит играть, поэтому Он даже священные трактаты написал так, как будто сыграл с нами в прятки. Это нам не составляет труда найти Кришну, так как Шрила Прабхупада уже нашел Его для нас – вон, смотрите, Он за шторкой прячется, из-за угла видно кончик его флейты. Если бы мы сами искали Его в Ведах, то скорее всего мы бы Его никогда не нашли, так бы и потерялись на страницах Сама, Яджур, Риг и Атхарва-вед. Но даже в Бхагавад-гите надо приложить усилия, чтобы найти Кришну. Даже в Бхагавад-гите Он продолжает свою игру и прячется от нашего сердца за всевозможными наставлениями, которые Он дает Арджуне. Но если мы видим в этом игру Кришны, если эта игра нас захватывает, если мы начинает играть в нее со всей серьезностью и погружением, то мы обязательно найдем Кришну.

И любая игра становится интереснее, когда в неё играет много людей. Поэтому Кришне доставляет большое удовольствие, когда мы предлагаем сыграть в Бхагавад-гиту другим людям, когда мы способны заинтересовать их этой игрой. И тогда эта игра становится очень сладкой. Это и есть проповедь - пригласить нового человека принять участие в игре. Помните, как мы в детстве легко говорили: будешь с нами играть? И так же легко соглашались – конечно, буду. Но сейчас это не просто игра, это игра серьезная, потому что мы играем с Кришной и для того, чтобы Его найти, надо приложить много усилий: Он не простой мальчик и поэтому спрятался, Он не в шифоньере, а в наставлениях Бхагавад-гиты.

И мы верим в то, что Бхагавад-гита - это письмо от Кришны лично мне. Фактически именно с этого понимания и начинается мое сознание Кришны. Пока я думаю, что Бхагавад-гита - это просто разговор Кришны с Арджуной 5000 лет назад - я еще не преданный, я просто историк. Только когда я понял, что Бхагавад-гита - это письмо, которое Кришна написал лично для меня, для меня сегодняшнего, для меня реального, и от этого у меня немножко волосы станут дыбом, вот тогда я стану преданным Кришны. А пока я только верю в то, что в этом что-то есть, но я еще не верю, что в этом что-то есть для меня, и читая Бхагавад-гиту я еще не чувствую, что эти слова обращены лично ко мне.

Представьте себе, что я сейчас говорю: сегодня утром в Маяпур пришло письмо от Кришны, его записал местный бабаджи, и оно начинается со слов: мой дорогой преданный Иванов Сергей Петрович из ятры города Хабаровска, я знаю, что вчера произошло в твоей жизни. Не расстраивайся, Я полностью контролирую ситуацию, да, это очередной экзамен, но он необходим, чтобы ты получил ясное представление о том, как вести себя в подобных случаях. Надеюсь, что у тебя будет все хорошо. Жду тебя через 4 года, 25 марта. Скоро встретимся, всегда твой Кришна. Разве наше сердце не перестанет биться, разве мы не сойдем с ума от такого письма. Но суть в том, что это письмо уже написано, и оно прямо перед нами, но оно нам не интересно. И это наше горе, это наша неудача, это значит, что у нас еще нет сознания Кришны.

Вера - это только начало пути, но вера не будет увеличиваться, если нет огромного желания кропотливо изучать науку о Боге. Мы не должны попадаться на ловушку шаблонной веры, веры ритуальной, о, я отстоял всю службу от начала до конца, мы должны помнить о том, что чем больше у нас желания познать Бога, тем больше Он нам и откроется. Бог открывается не тогда, когда открываются шторки на алтаре, Бог открывается тогда, когда открывается Бхагавад-гита. Помните, как Бхактисиддханта Сарасвати ругал своего ученика, когда тот встал на лекции и пошел принимать даршан божеств. Что он ему сказал - хватит делать зарядку для глаз, хватит тужиться...

Одной веры не достаточно. Вера - это просто двери в мир духовного блаженства, но главное не застрять в дверях - это достаточно опасное место, этими дверьми может и нос прищемить. Наша задача не просто верить, а ещё и развивать свою веру. Представьте себе студента, который говорит, что он верит в учебник математики и очень сильно верит, что эта вера просто заполняет все его сердце. Да, он поставил учебник математики на алтарь, да, он украсил его гирляндой. Но я очень боюсь, что это не поможет ему на экзамене... Мы так легко относимся к Бхагавад-гите, потому что думаем, что этот экзамен получится пересдать. Но страшная правда этого мира состоит в том, что так как раз не получится. Только один подход. Только один билет и все - вечность, и эта вечность будет состоять либо из вечного блаженства в служении Кришне, либо из непонятно чего и вполне возможно, что из вечных страданий...

Согласно философии Веданты жизнь человека предназначена только для одного - задавать вопросы об Абсолютной Истине - Атхато брахма джигьяса. Если меня сегодня не мучает какой-то вопрос об Абсолютной Истине - я сегодня не живу как человек, я сегодня приготовился жить как дерево. Постою, пошелестю листьями, выпущу почку... Заведите себе тетрадку и записывайте в неё утром вопрос, а вечером - ответ. Таким способом можно реально увидеть, что Господь отвечает нам не через 10 лет, а прямо в течение суток. И это видение укрепит нашу веру, это видение позволит увидеть нашу реальную ежедневную связь с Богом. И это будет тетрадка, которую вы сможете передавать по наследству - и это будет действительно ценность, которой будут гордиться все ваши потомки. Фактически это будет уже не тетрадка - это будет уже священный трактат, который однажды признают авторитетным. Какой смысл оставить детям стопку газет аргументы и факты: недавно я в них прочитал, как у Чехова спросили о том, что такое жизнь - и он ответил, что жизнь - это морковка, которая сама растет себе и растет...

Чехов написал столько произведений - я прочитал его 12-томник, почти что Шримад Бхагаватам, но что я узнал от него о жизни - только то, что она не очень-то отличается от морковки? Нет, нас интересует духовная культура, которая действительно способна объединить всех нас, какими бы индивидуальными особенностями мы бы не обладали. Шрила Прабхупада объяснял, что как материальная культура едина для всех без исключения, так и духовная культура тоже подходит для абсолютно каждого. Посмотрите, в материальной культуре надо есть, спать, лечиться и зарабатывать деньги. В какой бы стране мы не жили и к какой национальности не относились - все эти части культуры все равно будут присутствовать. Это не так, что если я живу в другой стране, то мне теперь больше не надо есть. Так и духовная культура тоже не имеет границ, а потому способна всех нас объединить, наша задача просто не создавать искусственных границ, думая, что одним можно объяснять науку о Боге, а другие еще не созрели.

Созрели все, потому что духовная культура - это культура счастья. Просто спросите человека, которому как нам кажется еще рано проповедовать - мы тут думаем что счастье тебя не интересует, что все, что тебе пока надо - это немного горя, страданий, чувства вины и страха смерти? Я думаю, что он с нами не согласится. Человек страдает, потому что его душа зависит от тела. Пока человек не практикует духовную жизнь, его зависимость от тела максимальна, а значит и его страдания тоже максимальны. Представьте, что вам надо везде носить тот чемодан, с которым вы сюда приехали. Представьте себе киртан в алтарной, если бы мы все принесли туда все свои вещи, с которыми мы путешествуем, это был бы очень смешной и жалкий киртан. Так и сейчас мы немного смешные, жалкие и страдающие, потому что очень зависимы от своего тела.

Когда же человек начинает практиковать духовное развитие, зависимость души от тела уменьшается и человек чувствует облегчение. Он уже не в алтарную зашел с чемоданом, а оставил его на улице, но еще думает о нем, как бы его не стащили. Это похоже на то, как Индия добилась освобождения от английского господства и почувствовала себя свободной и счастливой. Так и духовная культура открывает нам самый интересный секрет этого мира - мы можем жить достаточно независимо от тела и это то знание, которое может сделать нас свободными и счастливыми. Когда мы входим в алтарную, нужно хотя бы забыть о тех тапках, которые мы оставили снаружи. Но мы иногда не можем этого сделать, мы сначала их разбрасываем по разным кустам, пытаемся запутать вора, один тапок в один угол, другой тапок в другой угол. И когда выходим, то с напряжением ищем их, а потом чувствуем великое облегчение – о, мои тапки сегодня не украли...

Однако надо так же понимать, что наша задача не отказаться от материи, это очень грубое понимание духовности. Шрила Прабхупада называл нашу философию андха-пангу-ньяя. Это значит, что слепой и хромой должны работать совместно. Изначально это относилось к идее, что процветание слепого запада надо совместить с хромотой востока и тем самым добиться рассвета духовной культуры. В нашем частном случае мы можем понимать эту философию как возможность направлять все свои материальные способности для достижения высоких духовных результатов. Мы не должны отказываться от своих материальных способностей, их надо просто соединить с духовными целями. Деньги не надо выкидывать, их надо жертвовать на духовные цели. Один может их зарабатывать, а другой может их духовно тратить. Это и есть андха-пангу-ньяя - наша философия сотрудничества.

Шрила Прабхупада говорил, что в наше время успеха можно достигнуть, соединив процветание и духовную культуру. Такое соединение позволит достичь духовного результата в мире, где господствует идея процветания. Ложный трансцендентализм заставляет человека отказываться от практичности и пытаться осуществить миссию только трансцендентными способами, признавая процветание злом и исчадием ада. Но наказ Бхактисиддханты Сарасвати дал всем нам ключ к пониманию, как быть эффективными в Кали-югу: как только появятся деньги - сразу печатай книги. Лакшми никогда не гуляет просто так, Лакшми всегда ищет своего Нараяну. Даже современные девушки в этом мире, представляющие Лакшми, никогда не прогуливаются просто так, они все равно потихоньку ищут своего маленького и бедненького Нараяну...

И Шрила Прабхупада разъяснил нам этот принцип - процветание не накапливается ради самого процветания, это и есть материализм. Эдакое накопление посуды, которую никогда не дают гостям. Как только процветание появляется, его надо сразу же соединить с духовной целью и направить на служение Господу и это приведет к духовным результатам. Процветание и духовная цель похожи на воду и цемент: когда они соединяются в правильной пропорции, получается бетон. Принцип андха-пангу-ньяя как раз и говорит о том, что и процветание и великие духовные проекты отдельно друг от друга не приносят большой пользы. Но если их соединить - успех обеспечен. Если два бесполезных элемента соединить вместе, в результате может появиться очень полезный. Это и есть алхимия успеха. Шрила Прабхупада говорил, что каким бы не был сильным интеллект, сам по себе он не может достичь цели, для этого еще нужны и хорошие возможности. У человека могут быть очень хорошие мозги, но если у него нет возможностей, он бесполезен. А для полного успеха к хорошему разуму необходимо приложить хорошее место, хорошую деятельность, хороший капитал и хорошее руководство.

А еще мудрецы говорят, что если материальное богатство украдёт вор, то его можно будет легко накопить снова. Но если человек один раз упустит возможность накопить богатство духовное, то такого второго случая у него больше может не быть никогда. Поэтому мы должны искать не только знание об Абсолютной Истине, а ещё и того, кто ценит это знание. Самого знания о Боге хоть пруд пруди, но вот найти человека, настоящего садху, который действительно оценил это знание как самую дорогую драгоценность, как единственный шанс, это действительно редчайшая милость Господа. Даже для того, чтобы найти золото, надо сначала найти того, кто ценит и понимает, что такое золото - настоящего геолога. В нашем случае нужен не геолог, а теолог, но он тоже должен любить и знать Абсолютную Истину.

В трактатах говорится, что того, кто нашел духовного учителя и получил у него посвящение, Господь лично взял за руку. Конечно, это не простая случайность, от человека тоже требуются огромные усилия, чтобы не потерять теперь эту руку, которую ему протянул Господь. В эту руку надо вцепиться, что есть силы, как хватается за руку спасателя утопающий. Эта хватка называется отречением. Если мы хотим, чтобы нас вытащили, надо отпустить все остальное, кроме руки Бога. И то от нас не требуется отпустить какие-то материальные вещи или обязанности, речь идет о более тонком отречении. Говорится, что избавление от гнева, гордыни, жадности и зависти и является истинным отречением. И мы сможем это сделать, если поймем, что такое сознание Кришны, что это действительно сам Господь взял нас за руку и ведет в духовный мир. Представьте, что вы едите мороженное, и ваш духовный учитель подходит к вам, берет вас за руку и говорит: пойдем со мной; а мы ему в ответ: подождите пять минут, мне надо мороженное поесть, а то я сегодня самое дорогое купил... Это и есть наше сегодняшнее сознание Кришны. Это не сознание Кришны - это сознание мороженного...

Это истинное отречение проявляется в том, как мы обращаемся к Господу. Говорится, что отреченный человек ничего не просит в своей молитве. Он понимает, что Господь и так находится в его сердце и прекрасно понимает, что сейчас происходит в нашей жизни. Поэтому просящий Господа о материальном, в действительности не верит в Его всепроникающий аспект Параматмы. Мудрецы объясняют, что если в молитве нет корысти, она достигает прямо сердца Господа. Но наша молитва не то что эгоистична, в ней нет самого понимания всемогущества Господа, того, что без Его воли действительно и травинка не шелохнется. Нам кажется, что травинкой-то легко управлять, а вот моя великая жизнь - это же не просто травинка, поэтому наверное Господь сам запутался и не может понять, что точно сейчас для меня нужно сделать...

Корыстная молитва фактически является нашим недовольством законами Бога. Настоящий преданный никогда не жалуется на законы Бога. В Индии так поклоняются Хануману. Вы можете увидеть его оранжевые мини-храмы на каждом углу, потому что одно из его основных качеств - он никогда не жаловался на то, что происходило в его жизни, хотя в ней много чего происходило, и он имел прямой доступ к Раме, он мог попросить у Него все, что угодно, но ни разу этого не сделал. Вот это действительно умиротворенный ум. Но это умиротворение является результатом истинного отречения.

Посмотрите, как хитро все сейчас устроено. С одной стороны, у государства есть полицейская система, которая должна следить за соблюдением порядка, но с другой стороны, все виды греховной деятельности разрешены, человек может спокойно пить, курить, играть в азартные игры и совершать другие глупые поступки. Государство содержит огромную систему борьбы с последствиями того, чего оно само и не запрещает, а зачастую даже активно рекламирует. Большинство преступлений совершается в алкогольном опьянении и человека за это наказывают, но никто не говорит о том, что само государство не против того, чтобы так происходило.

Так если колодец не закрыт и машина попадает в этот колодец колесом, то водитель судится с дорожным хозяйством, его же не садят за это в тюрьму. Или если человек отравился в столовой, он идет судиться с директором столовой, никто его не садит за это на 10 лет. Но если человек купил водки в государственном магазине и совершил преступление, то суд идет не против государства, которое стало причиной этих событий, которое не запретило продажу алкоголя, а против человека, которой и получает все сполна. Государство же не разрешает ходить с гранатой в руке, но водка фактически ничем не отличается от гранаты. Вот это действительно иллюзия из иллюзий, никто даже об этом никогда и не задумывается, настолько все хитро замаскировано. Иллюзия не позволяет видеть ни причины, ни последствия. Поэтому когда человек изучает причину всех причин - Абсолютную Истину и ее законы, по которым можно понять, чем все закончится, он полностью выходит из иллюзии.

И особенно важны в этом плане священные трактаты, которыми нас так щедро снабдил Шрила Прабхупада. Они просто жизненно необходимы, чтобы выбраться из этого материального мира. Своих усилий нам явно недостаточно. Посмотрите, как капитан ведет корабль: он не видит берегов, никакие его личностные качества не помогут ему так просто понять, где он сейчас находится и куда надо идти дальше. Для этого есть карта и компас, по которым он уже и прокладывает курс судна. То же самое происходит и в кабине пилота самолета. Он ведет самолет ночью в кромешной тьме на высоте 10 километров. Что он может видеть? - абсолютно ничего, но в его распоряжении есть те же карта и компас. Никто не может в этом мире обойтись без шастр, без книг мудрости. Поэтому чем внимательнее, я бы даже сказал дотошнее, мы их изучаем, тем меньше мы сбиваемся с курса и не рискуем налететь на отмель или скалы.

Духовные трактаты не дают нам отклониться от пути любви к Богу. Иногда мы забываем, что любовь - это взаимоотношения двух. Два объекта любят и чувствуют себя любимыми - вот что такое любовь по определению Шрилы Прабхупады. А это значит, что я с любовью отдаю Богу все, что у меня есть и понимаю, что все, что получаю взамен - это также все приходит от Него с любовью. Если этого взаимоотношения нет, то это и не любовь в действии - это любовь теоретическая. Мы просто констатируем факт, что Бог есть и мы Его должны любить. Но что за этим стоит - остается для нас загадкой.

Любовь - это не просто одностороннее действие, как например я написал письмо и так и не получил ответа. Разве это любовь, разве это взаимоотношения? Нет, если я не получу ответа, я как минимум расстроюсь, а как максимум смертельно обижусь. Поэтому трактаты учат нас не только тому, как молится Богу, как отдавать Ему все, что у нас есть, но и самое главное тому, как увидеть, что это Он нам отвечает и не просто отвечает, а отвечает с любовью. И если мы не увидим этот ответ, то вместо любви в нашем сердце появятся сомнения, а потом и обида. Надо каждый день учиться видеть, как Бог отвечает нам, и надо учиться это видеть во всем.

В этом слове - учиться, и скрыт весь секрет успеха. Пока мы просто пытаемся любить Бога, наше развитие не так эффективно, проблемы остаются там, где они и были. Настоящее развитие начинает тогда, когда мы принимаем Бога как Учителя и начинаем у него учиться. Пока Арджуна и Кришна разговаривали как друзья - от этой беседы не было большого толку. Только когда Арджуна принял Кришну своим учителем - началось настоящее решение проблемы. Так и мы, пока изучаем трактаты с сентиментальным любовным настроением, они не приносят нам большой пользы. Только тогда, когда мы относимся к трактатам как к учебникам и начинаем их досконально изучать, тогда проблема Курукшетры в нашем сердце начинает разрешаться. Одним словом, как только я выхожу из настроения ученика - все мои проблемы опять возвращаются ко мне, и я разочаровываюсь в Боге и преданном служении. А в действительности виноват только я сам.

Именно поэтому Шрила Прабхупада так акцентирует наше внимание на 4 принципах греховной деятельности, упомянутых в шастрах - стрия (вольные отношения с противоположным полом), шуна - употребление убойной пищи, дьюта (азартная деятельность) и пана (одурманивающие вещества). Все эти виды греховной деятельности поливают дрова нашей души водой, и как бы духовный учитель не пытался их зажечь, они только дымят и коптят. Поэтому желание стать учеником выражается в добровольных усилиях высушить дрова, чтобы огонь духовного учителя их зажег. И тогда можно действительно искренне помолиться Богу: мы приняли у Тебя, мой Господь, прибежище, пожалуйста, руководи моей жизнью, пожалуйста, зажги меня, я готов...

Это и есть правдивость - главное качество брахмана. Мы не должны обманывать Кришну, молясь Ему о том, что мы Ему предаемся, но предаемся с не высушенными дровами нашего сердца. Это не предание, это обман - и Кришне это очень не нравится. Кришна, я - Твой, но я Твой со своими сырыми дровами. Это все равно, что устраиваться на работу и говорить о себе как о великом специалисте, но иметь купленный в метро диплом. Нет, Кришна находится рядом с нашим сердцем, но входит Он в него, когда в этом сердце воцаряется правдивость.

Помните историю об ученике Гаутамы Муни, которого однажды Гаутама спросил:

"Кто твой отец? Для того чтобы дать тебе посвящение я должен быть уверен, что ты - брахман".
"Я не знаю". - ответил мальчик.
"Иди и спроси у своей матери".
И он отправился к матери. Мать сказала:
"О, мой дорогой сын, я не знаю кто твой отец". Он был сыном проститутки.
Так вот, мальчик пришел к Гаутаме Муни и сказал:
"Сэр, моя мать не знает, кто мой отец, и я не знаю".
Гаутама ответил:
"Всё ясно. Ты - брахман. Поскольку ты ничего не скрываешь, ты - брахман. Я инициирую тебя".

Мы предлагаем Кришне самое главное - свое сознание. Тело может быть каким угодно: оно может быть старым, больным, гниющим или уродливым. Но мы предлагаем Ему не тело, а сознание. Поэтому именно сознание должно быть ясным и чистым. Посмотрите на сумасшедшего: у него может быть прекрасное, сильное, красивое, здоровое, молодое тело, но его мозги не работают, и что толку от всего остального, если сознание отключено. Поэтому мы предлагаем Кришне самое ценное, что у нас есть - свое сознание, и мы предлагаем его как дом, как вьясасану, как место жизни для Кришны.

Именно для этого мы совершаем даршан - смотрим на божество в храме. Мы не просто смотрим, а приходим, чтобы предложить свое сознание как жилище для божества, приглашаем его войти в сердце. И если сознание грязное, то мы уходим из храма пустыми - такими, как и пришли. Ничего не изменилось, все осталось на своих местах, Бог остался в храме, а мы остались со своим грязным сердцем. И тогда, когда это произойдет - будет самым счастливым днем в нашей жизни - когда мы вдруг поймем, что Господь решил пойти с нами, Он принял наше сердце как дом и остался в нем. Вот это и будет первым днем в сознании Кришны. А пока мы приходим на это сознание Кришны только посмотреть...Сегодня мы продолжаем говорить о том, как задавать вопросы Богу и получать на них ответы.