В этом стихе Арджуна как будто проснулся и понял, Кто в действительности находится перед ним. Фактически в этом стихе представлена миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. И мы с вами должны хорошо понять, как эту миссию можно осуществить. Шрила Прабхупада говорил, что мы должны пробудить спящие души - Джив Джаго, но сделать это надо осторожно. Грубость тут может оказать медвежью услугу. Решительно, но осторожно - вот правильный подход. Излишняя решительность только оскорбит человека, он подумает, что его считают тупым, а излишняя осторожность не побудит человека к изменениям, хотя теория ему может и понравится. Посмотрите как решительно, но осторожно, здесь будят колокольчиком в 3.30 И приятно и не проснуться невозможно. Поэтому необходимо увидеть позитивное в поведении человека, даже если оно и не соответствует нашим представлениям о чистой жизни.

Мы - это то, что мы видим. Преданный способен увидеть преданность в сердце другого человека. Атеист видит только его атеизм. Поэтому, если мы хотим стать преданными, то должны учиться выискивать в сердце каждого живого существа признаки этой самой преданности. Проповедник - это тот, кто не верит, что в сердце того, с кем он общается, нет любви к Богу. Одним словом, преданный ищет преданность в каждом и очень расстраивается, если не может ее найти. Если же мы видим, что вокруг нас одни бесполезные атеисты, надо насторожиться, возможно, что это не они атеисты, а мы сами. И увидев эту преданность, увидев это позитивное - можно его расширить и углубить до более высокого понимания духовности. Каждый пайса-пати (бедняк) может постепенно стать крора-пати (миллионером), но мало у кого получается это сделать моментально.

Мы должны понимать, что находимся в мире времени, поэтому надо учитывать его природу. Время - это тоже милость Господа, поэтому наши молитвы тоже исполняются посредством энергии времени. Но мы хотим Господа без Его энергий, а значит Господа без милости - так можно и глубоко ошибиться и даже разочароваться. Если преданный принимает милость Господа, то он готов ждать сколько угодно, если же мы торопим Господа: ну когда же, ну когда же - то нам нужен не Господь, нам нужен фокусник, исполняющий все наши желания. Но Бог - это не служба доставки пиццы, Он точно знает, когда должно исполниться наше желание и если оно исполнится в то время, когда Он решил, то оно будет наполнено милостью, а значит, принесет нам пользу. Если же мы заставим Господа исполнить его в тот срок, который нам удобен, то оно конечно исполнится, но в нем не будет милости, а значит, от него будут только одни проблемы.

Есть смешной анекдот на эту тему:
Приходит один верующий человек в храм, и молится Богу:
- Боже, я прошу тебя, чтоб у меня все было!
И вдруг Бог ему отвечает:
- Договорились, исполняю, у тебя все было!

Поэтому мы должны углублять то понимание веры, которое уже есть у человека. Так музыкант может писать музыку, и с одной стороны, это обыкновенная материальная деятельность, но если мы поможем ему увидеть в этом руку Бога, если мы подскажем ему что Бог - это талант в человеке, ведь не зря же говорят что этот "музыкант от Бога", а тот "художник от Бога". Это будет уже не просто музыкант ОТ Бога, это будет еще и музыкант ДЛЯ Бога. Так Моцарт перед своей смертью признался, что это не он написал все эти произведения, он говорил, что вдохновение приходило из непонятного для него источника, но точно не из него самого. Если это признаниедобавить к современному курсу теории музыки, то все может измениться в действительно лучшую, духовную сторону. Если мы преданные, то способны увидеть руку Кришны во всем, ну или хотя бы кончики Его пальцев...

Да, мудрецы говорят, что любовь к Богу - это желание отдать Ему все, что у нас есть. Нитья-юкта упасате! Упасате - значит поклоняться - и это говорит о том, что душа вечно поклоняется Сверхдуше всем, что у неё есть. Более того, говорится, что если человек что-то хочет тайком оставить себе, то эта его частная собственность, которую мы не хотим признать собственностью Бога, превращается в трезубец Индры, который покрывает тело человека множеством ран, и они доставляют ему ужасные боль и страдания. Эти оставшиеся в сердце желания являются причиной греха как такового. Посмотрите, мы знаем, что повторение святых имен Бога должно уничтожать все наши грехи, и это действительно так, но если они уничтожаются, то почему мы до сих пор испытываем страдания? Может, у нас еще не решен вопрос с трезубцем Индры?

Иногда может показаться, что проблема в святых именах, но это не так. В святых именах проблемы нет. Проблема в том, что грехи-то уничтожаются, а их причина так и остается в нашем теле, остается прямо в нашем сердце. И хотя наше тело - храм болезней (джанма мритью джара вьядхи) и болезни - это тот спутник, общества которого просто невозможно избежать, все-таки корень проблем не в этом. Если человек будет идеально здоровым - это не значит, что он не будет страдать, он будет страдать еще больше. Раньше он мог свалить все свои страдания на болезнь, а теперь в здоровом состоянии и сваливать-то не на что. Так и бедный человек не так сильно страдает, пока он бедный, так как думает, что бедность - это причина его проблем, но когда он становится богатым и продолжает страдать, он понимает, что дело не в бедности - дело в нем самом и его страдания еще в несколько раз увеличиваются.

Основная причина грехов, заставляющих нас страдать - это эгоистичные желания в сердце, и они тоже могут уничтожиться посредством повторения святых имен Бога, это неоспоримый факт, но мы сами не хотим этого, а Господь отвечает нам настолько, насколько мы сами хотим, чтобы Он нам ответил. Господь - это совершенный врач, Он способен сделать самую лучшую операцию на сердце, удалив его порок - скрытые в нем материальные желания. Но мы не ставим свою подпись на разрешении провести эту операцию. И врач с сожалением уходит, а мы так и продолжаемся жаловаться на свои проблемы. Наши желания для нас дороже желаний Кришны и именно это делает нас несчастными, потому что этим самым мы не даем Кришне притронуться к нашему сердцу.

Все, к чему притрагивается Кришна, моментально очищается, и если в нашем сердце еще осталась боль, значит, Кришна еще ни разу к нему не притрагивался, а значит, мы просто не позволяем Ему это делать, и в этом наша проблема. Мы повторяем столько святых имен в день, но ни одному из этих имен Бога мы не позволили прикоснуться к нашему сердцу, и когда мы это поймем, у нас волосы встанут дыбом, но не от экстаза, а от понимания собственной глупости. А ведь Кришна был так рядом, Он вошел прямо в наши уши, Он прикоснулся к нашему языку, но мы не впустили Его в святая всех святых - в свое сердце, в котором хранятся наши сокровенные материальные желания. Мы больные, которые не дают врачу посмотреть, что же у нас болит, собственно говоря. Нет, если уж мы пригласили врача, то поздно стесняться, придется полностью раздеться, именно об этом и говорит история с одеждами Гопи.

Поэтому, повторяя имена Господа, мы можем запросто сохранять материальные желания в своем сердце, и вследствие этого полного очищения так и не наступит. Поэтому истинная духовная практика состоит в том, чтобы поместить Господа в свое сердце, а не просто повторять губами Его имена. У нас не губная йога, а молитва - это не скороговорка для выработки хорошей дикции. Имя Господа должно быть и в сердце и на языке, тогда и сам грех и его причина будут искоренены, и искатель истины почувствует истинное духовное блаженство. А как поместить Господа в сердце - вот в чем вопрос. Мудрецы говорят, что человек видит то, что находится в его сердце. Поэтому мы должны научиться вокруг себя видеть милость Господа. Это лекарство, с помощью которого можно поменять свою природу, поменять свою гуну. И эта милость - не только то приятое, что со мной происходит, но и то неприятное тоже. В приятном даже атеист может увидеть милость Господа, но только преданный может увидеть эту милость в неприятном, в проблеме, в горе и страдании.

В трактатах говорится, что куда бы человек ни шел, он должен думать, что совершает парикраму вокруг Господа, обходит Его со всех сторон. Что бы человек ни увидел, он должен думать, что видит разные проявления Господа и Его божественных энергий. Что бы он ни ел, он должен помнить, что это Господь кормит его своим махапрасадом. Что бы он ни пил, он должен помнить, что вся вода в этом мире изначально происходит от чаринамриты, воды Ганги, которой омыли стопы Господа. Когда искатель спит, он должен помнить, что не просто валяется то на левом, то на правом боку, а отдыхает на груди у Господа, который дает ему защиту и покой, поэтому и переворачивается, чтобы все его тело получило милость. А когда он просыпается, то должен помнить, что сегодня у него есть новая возможность послужить его любимому Господу и это будет действительно удивительный день, если наполнить его служением Богу.

И если в сердце закрепляются эти мысли о Господе, тогда и духовная практика становится эффективной. День может пройти трудно, но удивительно, если он посвящен исполнению духовной миссии, и тот же самый день может пройти легко, но противно, если он будет наполнен эгоизмом служения самому себе. О чем мы думаем, то мы из себя и представляем. Размышления о страданиях только увеличивают наши страдания. Откуда исходят наши мысли - то они нам и несут. Если наши мысли вызваны желаниями нашего тела, то они и несут нам болезни, боль, старость и смерть. Поэтому мысли должны исходить от Господа, от размышлений о Господе, от духовного мира, и тогда они принесут блаженство, восхищение и удовлетворение, а это будет возможно, если Господь поселится в нашем сердце.

Вспомните великого Нараду Муни, который, что бы он ни видел, сразу же повторял имя Господа: Нараяна, Нараяна. Он делал так, потому что Господь Нараяна находился в его сердце и все, что бы ни видел Нарада, он видел в связи с его Господом Нараяной - и это вызывало у него искреннее удивление, потому что проявления Господа удивительны и непостижимы. Даже когда западные религии приходят на восток, местные жители все равно так и не становятся полноценными верующими в этих традициях, так как все равно видят в новом пророке очередное удивительное воплощение их великого Господа. Именно в таком состоянии и должно находиться наше сознание, чтобы святые имена действительно приносили нам 100% благо. К сожалению, сейчас это благо может быть минимальным.

Так современные танцоры индийского танца уже забыли, что эти танцы изначально были храмовыми и исполнялись перед алтарем для Господа. Сейчас днем с огнем не найдешь такого танцора, который действительно танцует для Бога. Храмовые танцы превратились в обыкновенный шоу-бизнес. Танцоры из преданных слуг Господа переквалифицировались в успешных материалистов, и хотя до сих пор показывают на лице хорошую игру в преданность и даже могут пустить слезу на сцене, в действительности не имеют ничего общего со служением Богу. Большинство из них уже ест рыбу или мясо, пьет спиртное и мечтает, как бы поехать в Америку зарабатывать своими танцами деньги. Да, они танцуют танцы преданности, но в их сердце уже нет Бога. А значит, что это никак не избавит их от страданий и материальных желаний, от зависти, от жадности и гордости. Иногда они могут даже убить артиста, который стал слишком знаменитым и не дает другим зарабатывать деньги.

Поэтому Кришна сам испытывает преданных, которые хотят стать его представителями в этом мире. Даже материальную должность не так просто занять в этом мире. Что уж говорить о должности преданного, который должен представлять Бога в мире безбожия. Преданность - это должность, и очень высокая должность. Поэтому Кришна не позволяет каждому встречному называть себя преданным. Он тоже проводит испытания, экзамены, которые каждый должен сдать на отлично. Обычно преданные боятся, думая, что чем выше уровень преданного, тем сложнее будут испытания, но в действительности Кришна не хочет никого мучить, тем более своих преданных, поэтому испытание проводится один раз, и после этого проверок уже больше нет. Но это первое вступительное испытание достаточно серьезное. Оно соответствует той ответственности, которую мы хотим получить.

Бали Махараджу пришлось пройти даже через проклятье его духовного учителя. Поэтому, какие бы испытания к нам не приходили, мы должны сохранять свою решительность и продолжать свое преданное служение - это и будет достойным прохождением экзамена. Есть такое понятие "кислотный тест". Он необходим для проверки истинности золота. Чтобы стать настоящим золотом, хочешь - не хочешь, а придется пройти кислотный тест. Так и для того, чтобы стать настоящим преданным, надо сдать вступительный экзамен и получить разрешение представлять Господа в этом материальном мире. Поэтому иногда лицо преданного немного кислое, не пугайтесь - это он проходит "кислотный тест". Не так-то просто стать послом даже государства, что уж говорить о том, чтобы стать послом духовного мира.

Одним словом, что бы в нашей жизни не происходило, мы должны помнить о том, что наша единственная цель жизни - это служить Богу. Шрила Прабхупада сравнивал это умение всегда помнить о Кришне и никогда его не забывать, с южноиндийскими профессиональными танцорами, которые не просто танцуют, а танцуют с горшком на голове, который просто стоит без всякого кольца или гамчи на их абсолютно лысой голове, да еще и имеет круглое дно. Они танцуют свой долгий танец и не роняют горшок с головы. Такие танцоры просто никогда о нем не забывают, чтобы они не делами своим телом, а делают они очень много сложных движений. Если человек может помнить постоянно об алюминиевом дешевом горшке, то что может нам помешать помнить о прекрасном Господе, ценнее которого нет ничего во всем мире?

Но мы забывчивы, и это не просто болезнь ума - это еще и наша тенденция. Тенденция находить недостатки даже в самом хорошем. Она приводит к тому, что мы забываем о Боге в течение нашей повседневной жизнедеятельности. Шрила Прабхупада любил приводить пример с критиканом, который кушая прекрасный йогурт, любил поговаривать, что если этот йогурт оставить на три дня, то он превратится в ужасную гадость.

Так и мы, практикуя преданное служение, постоянно думаем о том, что будет с нашим преданным служением, если жизнь заставит нас испытать настоящие трудности. Как мы будем зарабатывать деньги, что мы будем есть, где мы будем жить. Мы не думаем о том, как сделать свое сердце чистым прямо сегодня, мы больше думаем о том, что может произойти с нами в будущем. И это размышление о несуществующем будущем приводит к пренебрежению таким ценным для нас настоящим. И это мы еще умудряемся называть разумным планированием.

В Ведах есть описание эффекта пчелы, которая ищет цветок по запаху. Но, найдя цветок, она поступает очень разумно и не требует от цветка еще больше запаха, она требует от цветка нектар, который потом и превращается в мед. Она не собирает запах, она по запаху находит нектар. Это настоящая пчела. И мудрецы говорят, что среди людей очень мало "настоящих пчел". В основном мир населили пчелы глупые, которые ищут только запах. Такие глупые пчелы привлекаются славой, силой, богатством, отречением или влиянием Господа и духовного учителя. Они хотят быть рядом, чтобы пропитаться этим запахом и даже после смерти гуру они приходят в его самадхи ,чтобы продолжать ощущать этот запах. Но их не интересует нектар - желание поместить Господа в свое сердце, предварительно очищенное от всех корыстных желаний.

Такие глупые пчелы придумывают множество псевдо-духовных философий, но все они основаны на запахе, а не на нектаре. В США есть известная община шейкеров или по-нашему - трясунов. Её основательница матушка Ли утверждала, что любовь к Богу должна выражаться только в плясках до изнеможения. Нам кажется это смешным, но если мы не видим, как в нашем сердце реально поселяется Господь, то мы тоже можем превратиться в общество шейкеров, даже не заметив, как это произошло. Только посмотрите, как от бхаджана и мелодичного киртана остаются только громкие, рвущие перепонки удары гонга. Даже многие вайшнавы уже думают, что чем громче молотить по железяке, тем Господь будет довольнее.

Другим глупым пчелам нравится запах их национальности, и они будут требовать, чтобы духовность пахла так, как они привыкли на своей родине. Так уже почти 80 лет в Новой Гвинее существует культ Иисуса Христа - папуаса. Последователи культа утверждают, что белые вырвали из Евангелия первую страницу, на которой говорилось, что Христос был папуасом. Но однажды он вернется и сделает папуасов господами, а белых - их рабами. Есть пчелы современные, но все равно глупые, так в США, молодыми программистами была основана община "Небесные врата". Ее пастыри учили, что Бог и Люцифер - командиры двух экипажей "летающих тарелок", которые ведут борьбу за Землю. Чтобы уцелеть в этой борьбе, земляне должны переселиться в "иное измерение". Им просто приятен запах научной фантастики, и они готовы искать его повсюду, даже в фантастических фильмах, таких как Матрица или Аватар.

Но нас интересует не запах Бхагавад-гиты, а сам ее нектар. Некоторые люди начинают говорить, что Бхагавад-гита - это символическое произведение, а Курукшетра - это просто тело, в котором идет битва добра со злом. Но Курукшетра реальна, она действительно есть, это поле находится всего в нескольких километрах от Дели и туда можно поехать и своими глазами все увидеть. Война не просто так состоялась в этом месте. Курукшетра - это дхармакшетра - святое место. Раньше торговцы шли в храм совершать свои сделки, потому что в храмах раньше никто не осмеливался врать. Поэтому и войну решили провести в святом месте, чтобы это была честная война, чтобы эта война стала показательной, чтобы она запомнилась на все времена. Но уже люди говорят, что это не великая битва, а просто символ.

Мы не можем довольствоваться внешними вещами, нас не может удовлетворить только запах, нам нужен сам нектар, нектар лотосных стоп Кришны. И если мы его добудем, то все придут к нам его попробовать. Но если мы сами не погружаемся в сознание Кришны, если нам Кришна не интересен, а для преданного Кришна не просто интересен, он ему дико интересен, значит, мы продаем не нектар, а запах. Представьте себе банку, на которой написано: запах от меда. Мы сами должны стать преданными, мы сами должны трястись от интереса, что я сегодня прочитаю нового о Кришне в книгах Шрилы Прабхупады. Иначе это все просто обман, с продажей запаха вместо нектара. И не получится очиститься, не получится выглядеть честными, правдивыми, религиозными и брахманичными. Шрила Прабхупада сравнивал это с шайкой воров, которые награбив, собираются, чтобы ЧЕСТНО поделить это между собой...

Мы должны быть честными с самого начала и до самого конца, а не только в самом конце. В Бенгалии есть одна церемония, которая проводится поле свадьбы. Она называется баху-бхата. Только что вышедшая замуж девушка должна что-нибудь приготовить для всех своих новых родственников, и они все оценивают ее стряпню. И не было даже такого случая, чтобы кто-нибудь не был доволен, а всё потому, что девочку готовят к этому дню с самого детства. Это действительно честная жена, поэтому она время от времени что-нибудь требует от своего мужа и имеет на это полное право. Она всю свою жизнь готовилась ему служить и делает это действительно хорошо. Радхарани в совершенстве выучила 64 искусства. Удовлетворить Кришну не так-то легко, как кажется нам, лентяям.

В Шримад Бхагаватам (12.22.35) говорится, что служить Богу можно четырьмя способами: своей жизнью, своим богатством, своим разумом и своими словами. И секрет в том, что только служа Господу всей своей жизнью можно естественным образом служить и всеми остальными способами: богатством, разумом и словами. Другими способами это уже так просто не получится, все время будет какая-то неполноценность, а значит, вместо нектара мы опять будем довольствоваться одним лишь запахом. В Индии есть известная поговорка: боро боро бандолел боро боро пхет, ланка дингаке мата коре хет - это переводится как "Большие обезьяны много едят, на Ланку прыгать не хотят". Так и мы должны понять, что живем не просто ради того, чтобы хорошо жить, а ради того, чтобы отдать свои жизни на исполнение миссии Господа - распространение сознания Кришны.