В этом стихе дается настроение, с которым надо относиться к Абсолютной Истине. Это отношение похож на то, с которым сын почитает своего отца, хотя конечно в наше время уже не так просто встретить такое уважительное отношение. Старшее поколение представляет в философии человеческий разум, а значит умение обращаться за советом к тому, у кого больше знаний, к тому, у кого больше опыта. Фактически старшее поколение представляет карану - причину, обращаясь к которой всегда проще понять последствие. И так как в наше время разум не развит, ни кто не ищет карану - мудрости от старшего поколения, и уж тем боле ни кто не ищет "сарва карану каранам" - причину всех причин, то и отношение к старшим становится таким негативным. Дома престарелых просто забиты брошенными стариками, которые страдают от обиды и одиночества.

Отец всегда является учителем для своего сына, поэтому отношение к отцу практически не отличается от отношения к своему учителю. Это очень похожее настроение, поэтому ачарьи советуют нам проявлять именно это чувство. Это и безопасно и полезно. А основано это чувство на желании следовать указаниям своего отца и учителя. К сожалению, так как учителя тоже представляют в этом мире карану, то есть способны показать своему ученику карану или даже сарва карану каранам, то и к ним уважение катастрофически теряется. Это происходит потому, что поиск причины всегда должен сопровождаться развитием смирения, так как ложное эго человека заставляет нас считать причиной самого себя.

Недавно один человек в Индии сказал мне, почему ты веришь в Бога, ведь ты его никогда не видел, а себя ты видишь каждый день. Намного разумнее и практичнее верить в самого себя. Поэтому, пока наша культура учит нас верить в самих себя, уважение к старшим, к учителям и в конце концов к Богу будет редким явлением в нашем обществе. Современному человеку легче поверить в бег и заниматься им по утрам. Он думает что сможет убежать от своих проблем, от болезней и смерти. Но таким образом он просто убегает от Бога...

Достижение совершенства - это не просто медитация, это реальное следование наставлениям старших, учителей и Бога. И чем больше это желание, тем ближе человек к совершенству. Так сначала Господь просит человека поститься. Во всех духовных традициях есть эта система очищения. Это очень полезно для его здоровья и подготавливает сознание к восприятию духовного знания. Но когда человек начинает свой духовный путь, ему уже рекомендуется ничего не оставлять на своей тарелке, так как то, что он ест, является прасадом Господа - предложено ему, а значит очень и очень благоприятно. Но даже в преданности должно быть понимание, что любой перебор - может вывести чувства из-под контроля. А с чувствами экспериментирует только глупец или самоубийца.

Так однажды Шива, который не любит большого уюта, и за это его почитают, как идеального йога, спросил свою супругу Дургу о том, что она так волнуется. И мать Дурга ему стала жаловаться, что так-то в принципе все хорошо, но не плохо бы все- таки и дом построить, жить-то где то надо, а то сидим под деревом, уже перед соседями стыдно. Дурга предложила Шиве самой построить дом, так как она не то что дом, она весь мир может создать. Просто она не решалась этого сделать, так как боялась расстроить Шиву своим наглым поведением. Раньше жены еще побаивались делать то, что не нравится их мужьям.

В Индии жене до сих пор не принято делать то, что может не понравиться мужу. И тут аскетичный Шива разжалобился и разрешил ей начать строить дом, видимо древнейшее оружие женщины - слезы сделали свое дело. Даже сейчас в Индийских храмах женщины показательно пускают слезу, глядя на алтарь, а вдруг действительно поможет. И Дурга не медля, пока муж не передумал, сразу построила дом из чистого золота, пока разрешают, чего тут мелочиться. Если уж муж разрешил купить сари, то надо покупать самое дорогое.

Дом получился большой, красивый и как полагается на его открытие, решили провести большую церемонию, на которую пригласили мудреца Гаргамуни и других брахманов. Они провели пышную ягью, вкусили праздничный пир и как подобает в этом случае, попросили дакшину, так как церемония считается законченной, когда розданы пожертвования брахманам. Но Шива сказал им, что у него, к сожалению, ничего нет, так как он ведет аскетическую жизнь и до сих пор просто жил под деревом. Все задумались, как же завершить жертвоприношение подобающим образом. И тогда Шива воскликнул: « А вспомнил, у меня же есть новый золотой дом! Все забирайте его себе, живите в нем счастливо», - и отдал дом, который только что построила его жена. Дурга потеряла дар речи от такого поступка своего мужа и стояла, открыв рот и разведя руки. И так, этим вечером они опять ночевали с Шивой под тем же самым деревом...

Поэтому ачарьи рекомендуют нам не ждать хороших условий для нашего преданного служения. Практично начинать служение с того, что человек уже умеет, а не изучать новое дело, даже если это новое дело - ведическое знание, такое как аюрведа или йога. Кришна не обусловлен только одним видом служения, он способен принять любую нашу активность, если она будет окрашена духом преданности. Нет смысла терять столько времени на переобучение, так как во время этого обучения можно запросто умереть и все это время будет потрачено зря. Лучше служить прямо сейчас тем умением, которое у нас уже есть и Кришна готов с радостью его принять.

Существует еще и опасность выучиться не своему делу. Так Ашватхама обезглавил пятерых спящих сыновей Драупади и принес их головы Дурьедхане. И хотя Дурьедхана лежал на смертном одре после того, как Бхима сломал ему хребет своей палицей, он испытал ужасное отвращение от этого поступка. Настоящий воин никогда бы не убил спящих врагов. Он бы их разбудил, попросил взять в руки оружие и тогда бы началась настоящая битва, битва до смерти. На войне битва должна продолжаться, пока один из соперников не умрет. Это называется вира-гатим, то есть путь на райские планеты. Но вира-гатим возможна, только если битва проходит как дхарма-юддха - битва по правилам, а не просто драка или побоище. Еще в те времена не разрешалось бить ниже пояса, и только один раз Кришна попросил Бхиму ударить Дурьедхану по бедрам, потому что только бедра были его слабым местом, на которые не смогла посмотреть его мать. И Бхима не убил его, но сломал ему хребет.

Это была очень запутанная битва. В действительности Баларама симпатизировал Дурьедхане, потому что сам лично обучал его владением палицей. Поэтому Балараме даже пришлось отказаться от участия в битве на Курукшетре и путешествовать по святым местам, чтобы не встать на его сторону. И Шрила Прабхупада объяснял, что Дурьедхана в действительности был преданным, который играл роль демона, иначе чего бы ради сам Баларама учил его искусству владения палицей...

Почему так важно чтобы человек постоянно занимался своим делом для Кришны, потому что в таком состоянии он может правильно воспринимать страдания, которые ему приходится испытывать в этом мире. Шрила Прабхупада объяснял, что если мы становимся преданными Бога, то это не значит, что мы вообще перестаем страдать. Но это становятся страдания другого рода. Когда они приходят, настоящий преданный понимает, что это маленькая часть от тех страданий, которые должны были бы прийти к нему по законам кармы. Поэтому это не страдания вовсе, а чистая милость Господа, которой Он щедро одаривает нас. Это и есть чистая преданность, поэтому ачарьи говорят: никогда не пытайтесь получить какое-либо благо от Кришны, но всегда пытайтесь сделать что-либо для Его блага.

Так однажды Рупа Госвами подумал, что если бы он нашел немного хороших продуктов, то смог бы приготовить вкусный прасад и пригласить Санатану Госвами вместе отобедать. И через некоторое время ему встретилась девочка, которая пожертвовала ему немного риса, овощей и гхи, сказав что в деревне праздник и местные жителе передали ему немного продуктов. Рупа Госвами обрадовался и так как он был хорошим поваром, то приготовил замечательный обед. Но когда он пригласил Санатану Госвами, тот заподозрил неладное и по описанию догадался, что это была не просто девочка, а сама Радхарани и он отругал Рупу Госвами за то, что тот принял от неё служение и попросил его никогда так больше не делать.

Это не наша цель, что-либо получать от Радхарани, наша цель - это ей служить. Преданность и состоит в том, чтобы ни чем не беспокоить Кришну, а только служить ему, служить всей своей жизнью. Это настроение так нравится Кришне, что он тоже начинает искать тайные способы послужить своему преданному и так начинается великая духовная игра, из которой уже нет выхода обратно в материальный мир. Поэтому формула обмена любовью - это не брать ничего взамен. Несколько дней назад мы путешествовали по Южной Индии и проезжали мимо одной деревни. Было уже поздно, мы устали и хотели побыстрее вернуться в гостиницу. Но водитель начал настаивать, чтобы мы заехали и посмотрели на то, как в местных мастерских изготавливают изделия из бронзы. Нехотя мы согласились, но когда приехали и зашли внутрь - наши волосы стали дыбом, это была мастерская, где изготавливались маяпурские божества Панча Таттвы и рабочие сказали что, они сами открыли нам место своего явления. Это была деревня Соми-малай. Вот она милость Господа!

А для того чтобы избавиться от требовательного настроения, надо перейти с преданного служения из чувства долга на более высокую ступень любви к Богу. Чувство долга очень возвышенное качество, но если к нему добавлять понемногу бескорыстия, то это чувство долга начинает приносить бесконечное блаженство. Это путь к бескорыстной любви, которая не проявляется мгновенно. Нельзя всю жизнь прожить только на чувстве долга, необходимо добавлять к нему по капельке нектар бескорыстия. Если мы умираем просто с чувством долга, значит, нам предстоит еще одна жизнь, так как долги надо отдавать. Да, любить Бога бескорыстно совсем не просто. Поэтому наш путь - это делать все из чувства долга, но понемногу добавлять и бескорыстие, ощущая, насколько это необычно и прекрасно. Не стоит расстраиваться. Если не получается служить Богу с любовью, служите из чувства долга, и рано или поздно оно очистит нас до самой что ни на есть настоящей любви. Это и есть искусство самоконтроля, которое приучает нас испытывать радость от бескорыстия. Поэтому ачарьи так серьезно предупреждают, что не надо близко общаться с теми, кто не умеет себя контролировать. Старайтесь с ними не иметь общих дел. Иначе они научат нас чувствовать радость от корысти и выгоды.

А контролирующего себя мудреца, и, значит, продвинутого преданного, можно узнать не по тому как он умно и философски правильно говорит, сколько он знает наизусть санскритских стихов и даже не по тому, сколько он читает кругов мантры. Его можно узнать только по тому, как он ведет себя в трудных ситуациях, и как он выходит из них. Насколько он стоек и верен тому, что Господь всегда желает ему блага и проливает на него свою милость. Только трудности способны проверить, насколько мы верим в то, что Господь всеблагой и милосердный. Фактически позор - это забыть о милости бога во время трудностей, упасть в лужу у всех на виду.

Это не позор - это разнообразие жизни...