Это один из самых важных стихов Бхагавад-гиты, и это хороший знак, что нам повезло сегодня изучать именно его. И здесь, в данном стихе, предельно ясно и просто описан метод, позволяющий достичь высшего духовного совершенства. А начинается все с того, что всю свою энергию, всю свою деятельность человек должен посвящать высшей цели. Любая наша деятельность должна быть связана с вечным счастьем, иначе она может принести вечное горе. Такую деятельность называют особым термином - кришна-кармой. Мы можем выполнять самую разную работу, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда. Все, что мы делаем, нужно делать ради Абсолютной Истины, ради того, чтобы у всех появилась возможность сделать хотя бы шаг вперед к духовному, а значит, вечному счастью.

Не важно, чего мы достигли в этом мире или собираемся достичь - это становится кришна-кармой, если мы помним, что это все не наше, а выделено нам на время, чтобы мы могли это использовать для достижения высшей цели. Если я купил себе дом - это карма, а значит, я буду в нем страдать. Но если я помню, что этот дом дан мне судьбой, чтобы я использовал его для распространения вечного счастья, то это будет уже кришна-карма. Так мы сейчас живем каждый в своем номере и чувствуем себя довольно счастливыми, ну, во всяком случае, так выглядят ваши лица. Это происходит, потому что мы находимся в правильном сознании, мы не считаем эти номера своими, мы понимаем, что они выделены нам на время и скоро с ними придется распрощаться, отдав их истинному владельцу. Но если я вдруг подумаю, что теперь это мой номер навсегда, то у меня начнутся огромные проблемы.

В этом стихе говорится, что наша задача не просто понять Абсолютную Истину, наша задача не просто ее изучать, в действительности высшей целью жизни является получить возможность общаться с Абсолютной Истиной, с Кришной. Истинный искатель высшей цели жизни не хочет освобождения от страданий, он даже не стремится попасть в духовный мир, его единственная цель - служить Абсолютной Истине, служить своей миссии, где бы он ни находился и в каких условиях он бы ни находился. И эта миссия - показать всем живым существам, что у материальных проблем может быть только духовное решение. Он сам убедился в этом на примере свое собственной жизни и способен это объяснить другим.

Такого человека не останавливают никакие трудности, и его жизнь превращается в настоящий подвиг. История знает много примеров, когда такие миссионеры несли духовное знание даже с риском для собственной жизни. Всем известен пример Господа Иисуса Христа. Он был распят атеистами и пожертвовал жизнью ради распространения сознания Бога. Разумеется, только поверхностному наблюдателю может показаться, что его враги убили его. Немало аналогичных случаев было и в истории Индии. Можно вспомнить Харидаса Тхакура и Махараджу Прахладу. Ради чего они подвергали себя такому риску? Ради того, чтобы распространить духовное знание, а это нелегкая задача. Но человек с миссией никогда не боится трудностей. Так врач смело идет к заразному больному, рискуя заразиться сам.

Человек, имеющий духовное знание, понимает, что причиной всех страданий людей является то, что они просто забыли науку о счастье. Поэтому самое большое добро, которое он может сделать людям, - это освободить своих ближних от всех проблем материальной жизни. Поэтому он, не боясь опасностей и трудностей, несет это знание всем, кто только способен хоть немного к нему прислушаться. И такая жизнь является пропуском в духовную реальность. Человек с миссией - это человек с билетом в духовный мир. Фактически он уже не житель этого мира.

В трактатах говорится, что тот, кто даже просто общается с миссионером, в следующей жизни обязательно родится человеком и продолжит свой путь духовного развития. Общение с такими носителями истины приносит и материальное и духовное благо. Поэтому таких людей называют истинными друзьями. На эту тему в ведах есть интересная история о Виджае Кумаре, который был царевичем, и родители его тщательнейшим образом воспитывали, чтобы он мог в будущем достойно занять место царя.

Но в процессе обучения воспитатели заметили, что его больше интересуют духовные вопросы, на которые сами преподаватели не могли дать разумного ответа. И однажды во дворец пришел известный святой Кришнапарамахамса и попросил позволить ему прочитать во дворце несколько лекций о важности духовной жизни. Послушать его собралось множество разного народу, среди них был и юный принц. Послушав мудреца, юноша понял, что это тот, кого он искал, это тот, кто может ответить на все его вопросы. И Виджая Кумар принял его как своего духовного учителя и, попросив разрешения у родителей, решил уйти вместе с ним изучать духовную науку.

На церемонии посвящения принц сбросил свои царские одежды и облачился в простые одеяния монаха. Так началось его обучение, во время которого он постиг множество духовных тайн. Каждый день он ходил от двери к двери и просил пожертвования для своего учителя. Но однажды, когда он уже стал достаточно взрослым, он случайно зашел за пожертвованиями в один двор, и это оказалась задняя часть дворца какого-то царя. Он увидел прекрасных служанок, которые вкушали царские яства. Они радостно позвали его пообедать вместе с ними.

Голос из сердца настойчиво говорил Виджаю Кумару, что он должен вежливо извиниться и как можно быстрее идти дальше. Однако другой голос вдруг зазвучал намного сильнее первого и начал склонять его принять приглашение красавиц. Даже не поняв, как это произошло, он уже сидел в обществе девушек и наслаждался царским завтраком. Монах был голоден и уже давно не ел царских блюд, поэтому под смех девушек жадно набросился на еду.

Между ними завязалась приятная беседа с шутками и прибаутками, которую прервал царь, которого очень удивила эта довольно странная картина. Он закричал на весь сад, что монах, любезничающий с девушками и пожирающий царскую еду, - это позор для всего царства, поэтому он приказал дать ему плетей по голой спине, чтобы это немного его образумило.

Через некоторое время Виджай Кумар пришел в себя на улице, скрючившийся от боли, весь в кровоточащих ранах. В нем проснулся дух царевича, и он поклялся отомстить этому царю, во что бы то ни стало. Прибежав домой он попросил у гуру прощения и сказал ему, что наверное поторопился с монашеским обетом и ему надо снова стать царем, чтобы отомстить за такое несправедливое унижение.

Старый мудрец понимающе улыбнулся и сказал: "Хорошо, исполни свой план, но останься хотя бы переночевать, чтобы не идти по лесу ночью. А утром, позавтракав, отправишься исполнять свои новые планы". Виджая Кумар послушался своего учителя, и, поужинав в последний раз простой монашеской пищей, спокойно лег спать. Но в это время его гуру не спал, он молился Богу, чтобы тот помог его ученику увидеть всю глупость его затеи. Он молился: «Пожалуйста, Господи, дай ему силы оставаться всегда удовлетворенным – и в счастье и в горе. Пусть он не променяет вечное духовное счастье на временное материальное достижение».

Господь услышал молитвы учителя и послал его ученику очень поучительный сон. Виджаю Кумару снилось, как он возвращается домой и через некоторое время, после смерти отца, сам становится царем. Вскоре после вступления на престол он собирает огромную армию и наконец нападает на город того царя, кто так унизил его. Сначала вроде бы перевес был на стороне Виджая Кумара, и, предчувствуя скорую победу, он радуется своему военному гению и даже своей жестокости. Однако вскоре битва принимает неожиданный оборот: войска подлого царя вытесняют легионы Виджая Кумара из города, загоняют их в овраг и там почти всех до одного убивают. А его самого берут в плен и связанного по рукам и ногам приводят к царю. Так уже во второй раз стоит Виджая Кумар беспомощно перед своим врагом и сгорает от стыда и позора.

А враг смеется над ним и говорит: « Не тот ли ты падший монах, который пробрался к моим служанкам, чтобы поесть моей еды? Ты, наверно, думаешь, что можно жить как шакал и безнаказанно воровать царские продукты и заигрывать с придворными девушками. Видно тебя даже наказание плетьми не успокоило, раз ты до сих пор пытаешься отнять у меня еду. Видно перевоспитывать тебя поздно, поэтому, сегодня же вечером тебя прилюдно казнят». И вот уже при всем честном народе Виджая Кумара ведут на эшафот. Палач подымает над его шеей свой тяжелый меч, и толпа замирает в ожидании, когда голова Виджая Кумара отделится от его тела с тем, чтобы потом, торжествуя, пронести ее, как трофей, по улицам города.

И тут, в последнюю секунду своей жизни, Виджая Кумар замечает в толпе доброе лицо своего учителя. И из глубины его души вырывается жалобный крик: «Учитель, пожалуйста, прости меня, пожалуйста, спаси меня!». И тут он просыпается и видит перед собой учителя, который успокаивает и говорит ему: «Не бойся - это был просто сон. Но помни, что говорится в ведах - вся наша материальная жизнь не больше чем такой же сон. Это тайное учение объясняет, что все радости и горести приходят и уходят в свой срок, как приходят и уходят зима и лето. Поэтому настоящий мудрец не беспокоится по этому поводу и не попадает под их влияние».

И Виджая Кумар понял, что его дневное приключение ничем не отличалось от этого сна. Он понял, что решение может быть только одним: еще серьёзнее заняться духовным развитием и окончательно выйти из-под влияния материальной энергии.

Как только я начинаю действовать ради духовной цели, я попадаю в мир духовной реальности. Например, мы можем взять цветок и предложить его Богу. Он духовен или материален, или в какой момент он становится духовным? Ведь Бог не принимает ничего материального, значит, в момент предложения цветок уже не является материей? Мудрецы объясняют, что этот цветок материален только до тех пор, пока мы думаем, что он создан для нашего наслаждения. Но как только мы понимаем, что он создан для наслаждения Бога, то начинаем видеть его таким, какой он есть на самом деле - духовным.

Если же я не изучаю Абсолютную Истину, а пытаюсь понять этот мир силой своего ума, то вместо просветления попадаю под влияние осквернения. В этом мире известен Маричи - воплощение ума. И у этого Маричи есть шесть сыновей: Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья. Эти имена переводятся как вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть. Они родились у Деваки перед тем, как в ее лоне появился Кришна. Камса олицетворяет страх, его боялись все. Но тайный смысл этого страха состоит в том, что если с его помощью победить этих шестерых сыновей Маричи, то следующим, седьмым ребенком будет Абсолютная Истина, сам Кришна. Поэтому Камса символично убивает эти шесть пороков, тем самым показывая нам пример, что мы тоже должны бояться соприкосновения с грязью. Если мы не будем бояться грязи, то Истина никогда не родится в нашем сердце, так как истина не приходит туда, где грязно.

Давным давно, во время сражений демонов и полубогов множество демонов было повержено Бхимасеной. И поняв, что они не могут силой одолеть верующих людей, они придумали хитрый способ. Родившись в кали-югу,они создали специальную философию, в которой говорится, что Бог - это не личность, это просто организованный космос. Особенно постарался демон Маниман. Именно эта философия и стала причиной деградации среди людей в век Кали. Но мудрецы даже ее использовали в благих целях. Они сделали так, что эта ложная философия отсеивает тех, кто не хочет очищать свое сердце, тех, кто хочет просто поиздеваться над духовным развитием.

Поэтому в ведах говорится, что эта философия настолько хитро представлена, что любой человек может попасть под ее влияние, если будет сам изучать истину из непроверенных источников. Поэтому не тратте свое время на изучение второсортных книг, в нашем распоряжении есть проверенные источники истины, которые дают гарантию правильного понимания Абсолютной Истины - это Бхагавад-гита и Шримад Бхагаватам. Купите эти книги и поставьте себе на полку, а как только появится время, изучайте их с карандашом и тетрадкой в руке, чтобы записать свои вопросы и задать их духовному учителю. Так в вашу жизнь придет сама Абсолютная Истина - Шри Кришна, Джай Шри Кришна.