В этот момент на Курукшетре происходит настоящее чудо - Арджуне разрешается увидеть все, что есть в этом мире, всю вселенную со всеми ее планетами с одной точки восприятия. Такое в принципе не возможно, ни при каких материальных условиях, но теперь созданы мистические условия, так как Арджуна получает видение, способное воспринимать прошлое, настоящее и будущее одновременно. Арджуна не просто экстрасенс, который пытается представить себе реальность, он ее действительно видит, и у него есть доказательство, своего видения, так как оно было дано ему Богом при всех. Современные обманщики-экстрасенсы, имитирующие Арджуну, придумывают, что видение им открылось тем или иным образом, одним во время клинической смерти, другим - чайником стукнуло по голове, но все это просто смешно. Эта ситуация на Курукшетре задала стандарт, как получается мистическое видение, и никаким другим способам больше доверять не стоит.

Но человеку не нравится реальность, она его злит и раздражает. Мы принимали то, что лук режет нам глаза миллионы лет, но человечество уже запускает в космос корабли, как же можно мириться с луком, который нагло щиплет нам глаза? Этот зарвавшийся лук, не уважающий наши успехи в программировании, надо наказать. И собравшись с силами, потратив миллионы долларов, луку, наконец-то, отключили ген щипания глаз. Ему вырвали ядовитые зубы, даже не задумываясь о том, что природа нас о чем-то предупреждала, а она предупреждала нас о том, что лук не может быть простой едой, так как оказывает сильное деградирующее влияние на сознание. Но мы не можем понять природу, поэтому просто хотим заткнуть ей рот. Правда теперь надо 20 лет, чтобы понять, а безвреден ли такой вариант лука для человека?..

Мы перестали дружить не только с природой, мы перестали дружить даже между собой. Ведущие психологи считают, что целый ряд проблем со здоровьем вызван именно уменьшающимся количеством дружеских взаимоотношений. А некоторые считают, что дружелюбие - это универсальное и доступное лекарство от всех болезней, что для нашего времени является настоящей роскошью. Так, с каждым годом друзей у среднестатистического жителя планеты становится все меньше. Например, 20 лет назад лишь 10% опрошенных признались, что в их жизни нет человека, с которым они могут поделиться любой проблемой, 10 лет назад на одиночество жаловался каждый пятый, сегодня от отсутствия друзей страдает каждый второй, а от беспросветного одиночества каждый четвертый.

Если уж с дружбой такие проблемы, то, что говорить о любви, а уж тем более, о бескорыстной любви к Абсолютной Истине, которая и называется на санскрите словом дхарма. Слово дхарма чаще всего переводят как "религия", но нас интересует другое значение этого слова - "природа". Одним словом, дхарма - это деятельность, которая соответствует природе живого существа. Однако, поскольку в этом мире все имеют две природы: материальную и духовную, мы видим, что религии этого мира, по большей части представляют собой ядреную смесь духовных и материальных обязанностей, теснейшим образом переплетенных между собой.

Но это не значит, что нет чистых направлений духовного развития. Одно из таких уникальных явлений - это религия Шри Чайтаньи Махапрабху, которую для того, чтобы отличить от других форм религии, называют парамартха-дхармой или высшей целью. И это не просто так, в этой религии не ставятся промежуточные цели, в ней речь сразу идет о вершине духовного совершенства - преме, чистой духовной любви к Богу.

Сейчас в нашем сердце находятся либо материальные привязанности, либо желания смешанные, в которых появилась небольшая часть духовного блаженства. Однако на такой промежуточной платформе находится долго невозможно, поэтому человека начинает либо тянуть обратно в мир низких желаний, либо он начинает делать выбор в сторону чистой любви. И система, помогающая человеку перейти на сторону духовности, называется садханой - одухотворением внутренних ценностей человека. Духовная деятельность должна постепенно очистить желания человека, а затем и поменять его принципы и ценности. А чтобы этого достичь религия должна действительно находиться на 100% духовной платформе. И именно в этом сейчас наблюдается некоторая проблема.

К сожалению, обычные религии идут на поводу у наших смешанных желаний. Они разрешают нам сохранять наши глупые привязанности и не настаивают на полном избавлении от греховности. Такие религии называются "искусственными". Да, они помогают человеку постепенно стать более чистым и культурным, но вот перейти на платформу истинной духовности они не позволяют. Только прямое объяснение природы души позволит человеку понять, что такое чистая любовь к Богу. Так и мы не должны ловиться на эту современную тенденцию скрывать истину о духовных желаниях. Да, есть промежуточные ступени, но их можно легко и быстро преодолеть, если точно понимать, к какой высшей платформе мы движемся.

В ведах дается очень подробное описание уровней сознания живого существа, из которых выделяются пять основных: аччхадита-четаса (скрытое сознание), санкучита-четаса (сжавшееся сознание), мукулита-четаса (сознание в форме бутона), викачита четаса (расцветшее сознание) и пурна-викачита-четаса (полностью расцветшее сознание). Души, пребывающие в растениях и драгоценных камнях находятся на стадии скрытого сознания (аччхадита-четаса) - их сознание настолько глубоко погружено в материю, что практически никак не проявляется. В этом смысле оно подобно сознанию человека в состоянии глубокого сна. Это самая низкая ступень падения души.

Животные, птицы, рептилии, насекомые - примеры второй стадии развития сознания души (санкучита-четаса). На этом уровне сознание вечной души проявляется главным образом в форме удовлетворения простых физиологических потребностей - еды, сна, самозащиты, самовоспроизведения - всех своих примитивных желаний. У высших видов животных можно видеть проблески разума и эмоций, как у дельфинов, собак или обезьян, но их сознание жестко ограничено миром материи. Поэтому оно называется сжатым, или втянутым. Это делает их существование одномерным и лишает духовного поиска, присущего человеку.

Три высших стадии развития сознания (мукулита-четаса, викачита-четаса и пурна-викачита-четаса) можно наблюдать только на уровне человеческих форм жизни. Любой человек нуждается в той или иной форме религии и не может примириться с одномерным материальным существованием, сводящимся только к удовлетворению материальных потребностей. Потребность в аскезе, жертвенности и предания себя высшим идеям - это и есть проявление первого проблеска развитого сознания.

Эти уже человеческие стадии мировосприятия можно разделить еще на пять ступеней: 1) атеисты - люди, лишенные принципов морали; 2) атеисты, следующие каким-то моральным принципам; 3) люди, следующие принципам морали и верующие в Бога; 4) люди, занятые духовной практикой (садхана-бхакти); 5) и, наконец, люди, служащие Богу из чистой любви (бхава-бхакти). Сознание первых трех категорий людей находится на уровне мукулита-четасы, сознание садхана-бхакт находится в стадии викачита-четасы, а на уровне бхава-бхакти оно раскрывается полностью, подобно расцветшему под лучами солнца цветку лотоса (пурна-викачита-четаса).

Даже нецивилизованные, дикие народы, не имеющие настоящей религии, все равно имеют некоторые верования. Да, их вера очень проста и по-детски наивна, но она естественно выходит из души, которая требует хоть какого-то проявления своего высшего предназначения. Вера живет в сердце каждого живого существа. Обычно такое люди поклоняются вибхути - энергиям Абсолютной Истины: горам, солнцу, или грому. Исследования показывают, что чем менее развито сознание человека, тем более эгоистично он проявляет свою веру. Так некоторые племена, думают, что когда они плывут на лодке, то заставляют веслами вращаться землю, которая подплывает к их лодке с другой стороной реки. Но тенденция служить великому все равно присутствует, хотя и в очень извращенной форме.

Мудрецы выделяет четыре стимула, которые, в зависимости от уровня развития человека, побуждают его обращаться к поиску Абсолютной Истины: 1) страх страданий, смерти, болезней и т.п.; 2) желание материального процветания и благополучия; 3) чувство долга или благодарности по отношению к Всевышнему; 4) спонтанная привязанности к Богу, свободная от всех прочих мотивов. Каждый из этих четырех типов отношения к Истине формирует в человеческом обществе определенные представления о Боге, наделяет Его соответствующими характеристиками, качествами и именами.

Каждая следующая форма отношений чище предыдущей формы. Страх приводит к представлениям о Боге как о Судье, Роке, Провидении. Это и есть то всепожирающее время из этой главы. Так относятся к своему господину не очень чистые на руку слуги. Надежда на материальное благополучие, ниспосланное свыше, побуждает человека видеть в Боге Всесильного повелителя, главного кладовщика вселенной, великого завбазой. Это отношение честного слуги, ожидающего вознаграждения от своего директора.

Благодарность позволяет человеку увидеть в Абсолютной Истине защитника и даже Отца. Сыновние чувства чище и ближе, чем чувства хитрого или даже честного слуги к своему господину, но и они не свободны от корысти, потому что даже в них человеческое "я" стоит на первом месте. В сознании даже самого благодарного сына отец и его интересы занимают все же второстепенное место. Корысть из отношений полностью уходит только тогда, когда истинным мотивом становится спонтанная привязанность и любовь.

Духовная практика должна очистить смешанные мотивы практикующего. Поэтому религию сравнивают с разжиганием огня - в скрытом виде огонь уже находится в дровах, но трение дощечек друг о друга необходимо для того, чтобы вывести этот огонь наружу, и с его помощью сжечь всю нечистоту, которая скрывала этот огонь.

Но помните, что путь чистой любви не отрицает отказ от исполнения долга и удовлетворения материальных потребностей. Этот путь дает видение высших целей и идеалов, что и позволяет точно понимать, к чему мы стремимся. А значит, не дает шанса подумать, что какая-то из промежуточных ступеней является совершенством жизни. Поэтому мудрецы говорят, что все должны исполнять свои обязанности, которые определяются их качествами (психо-типом), стадией развития их тела (юность, зрелость и старость) и положением в обществе.