Не забывайте о Боге! |
Глава 12 текст 1 " Искатели Истины..." Лекция РУЗОВА В.О.www.ruzov.ru Здесь всех искателей Истины делят на две категории, а именно: на имперсоналистов и персоналистов. Персоналисты ищут Истину в личном общении, а имперсоналисты — в самом себе. В этом их основное отличие. Да, имперсоналист — тоже искатель Истины, но он ни с кем не хочет делиться своими находками, и самое главное, что он не хочет выразить свою благодарность самой Абсолютной Истине. Поэтому имперсоналист — это неблагодарный искатель с сердцем, еще не полностью очистившимся от жадности и эгоизма. Это искатель, который хочет, чтобы все от него отстали, и чтобы его оставила в покое даже сама Абсолютная Истина. Он хочет такую Истину, которая была бы сама по себе, а он сам по себе. Такие люди согласны на все: на медитацию, на молитву, на аскезу, на пост, на паломничество, на изучение книг, — но все это они делают только для себя самого. Да, я готов сходить в хорошее кино, но чтобы в кинозале никого не было, чтобы был только я, попкорн и мое кино... И секрет перехода на высшую ступень йоги состоит в том, что мы перестаем искать Абсолютную Истину только для себя самого, мы начинаем ее искать в первую очередь для самой Абсолютной Истины, для того чтобы ей доставить удовольствие, потому что для отца нет ничего приятнее, когда его сын бежит к нему с распростертыми объятиями. Никто еще не придумал детской игры лучше пряток, потому что прятки — это секретная детская йога высшего уровня: надо найти Абсолютную Истину, которая совсем рядом, и тогда она сама начнет меня искать в следующий раз. Эта игра в духовной жизни и называется бхакти-йогой, или любовным преданным служением. Весь вопрос только в том, согласимся мы в нее сыграть или скажем, что мы вне игры. Лестница йоги идет по ступеням, на которых искатель Истины испытывает разные уровни наслаждения. В трактатах считается, что в материальном мире есть два основных вида материальных наслаждений: земные наслаждения и райские наслаждения. К земным наслаждениям относятся: богатство, дети, власть, успех, хорошее питание, крепкий сон, противоположный пол и другие подобные явления. А к райским удовольствиям относятся: свобода от влияния всех этих страстей, умение выходить из-под их давления, способность быть от них независимым. На земном уровне это очень высокая степень наслаждения, которая подготавливает наше сознание к наслаждениям духовного типа. Человек не способен сразу ощутить духовное блаженство, его сознание просто разорвется на куски от таких неземных переживаний, поэтому без предварительного этапа никак не обойтись. До тех пор пока сердце человека переполнено всевозможными материальными желаниями, в нем просто нет места для духовных эмоций, для духовного счастья, для духовной жизни. Потому, пока человек не вычистит его как следует, пока он полностью не искоренит в своем сердце жажду мелких, низменных удовольствий, он будет сталкиваться с препятствиями в своем духовном развитии и испытывать постоянные трудности. В самом духовном развитии нет никаких проблем, — проблема всегда в том, чтобы освободить в своем сердце место для самого духовного развития. Хозяин, забив гараж мусором, не должен жаловаться на машину, которая теперь в гараж не входит. Проблема не в машине, проблема в мусоре, который жалко выкидывать из гаража. И таким забитым хламом гаражом сейчас является наше собственное сердце. Это не просто так называемый редкий «симптом Плюшкина», которым якобы страдают только старики, это мировой синдром всей нашей планеты, который говорит о том, что наше сознание не готово к восприятию духовной реальности и срочно требует очищения. С другой стороны, надо понимать, что если какие-то из этих материальных удовольствий благоприятны для духовного развития, то семейные люди могут совершать их, не опасаясь, что это преступление против духовного развития. В философском плане такие удовольствия даже нельзя назвать удовольствиями, они определяются как один из способов духовного развития, который имеет особое название — юкта-вайрагья. Но это не значит, что искатель Истины может использовать духовное развитие для оправдания своих глупых желаний или, не дай бог, для еще более извращенного их исполнения. Можно без опасения желать того, что связано со здоровой жизнью и самосохранением, но со всеми остальными желаниями надо быть крайне аккуратными. Они могут помешать основному желанию души — желанию во всем видеть Абсолютную Истину. Все, что мы делаем в духовной жизни — это пытаемся научиться во всем видеть проявление изначальной личности Бога, проявление Его любви. Так как Абсолютная Истина личностна, то эта личностная природа пропитала и это материальное творение. Все, что находится перед нашими глазами — это признаки личного воздействия Абсолютной Истины. Цветы, горы, моря и вся остальная природа так красива и притягательна, потому что в этом есть аромат личности, но не просто личности, а совершенной личности. Если наше сердце грязное, то мы своими грязными глазами видим повсюду только грязную материю, которая работает по грубым законам кармы или даже просто по законам физики и химии. Это грубая йога сопромата. Но если наше сердце очищено, если наши глаза наполнены бальзамом любви, то все это мы видим как личный подарок для нас, несущий в себе частичку божественной любви. Так же, как и в товарах, сделанных руками человека (так называемом хенд мэйде) и имеющих особую цену, присутствует теплота человеческих рук, так и духовно развитый человек видит в этом мире теплоту любви Бога ко всем нам, его детям, он видит, что мир «год мэйд» действительно сделан Богом, а нам просто осталось его оценить и не портить своими дурными поступками. Самое обидное то, что мы сваливаем собственные ошибки на самого Бога. Это признак полного захламления сердца, которое до самых краев наполнилось гордостью, жадностью и завистью. Я хочу рассказать одну притчу. К одной старой женщине в селе явился Бог. Она рассказала об этом батюшке, который, заботясь о духовном устроении своей прихожанки, сказал ей:
— Если Бог явится вам в следующий раз, попросите Его рассказать вам о моих грехах, которые лишь Ему одному известны. Это будет достаточным доказательством того, что именно Бог, а не кто-то другой является вам. Сейчас мир пытается всеми силами имитировать личность, имитировать жизнь, имитировать счастье и любовь. Ребенку покупают куклу барби, которая очень похожа на живую. Потом он играет в симулятор жизни, а потом пытается симулировать саму жизнь, не понимая, почему у него ничего не получается. Почему нельзя перезагрузить свадьбу, почему нельзя перезагрузить ребенка, почему нельзя перезагрузить жену или работу. Почему нельзя прикупить здоровья или молодости. Человек теряет ощущение реальности и не понимает, что такое жизнь. А жизнь — это общение, жизнь — это развитие личностных отношений, жизнь — это уважение личности и понимание личности. А так как мы сами перестали быть личностью, то и не видим личностей вокруг нас и, в конце концов, не видим личности в Абсолютной Истине. Поэтому нам так удобна Истина без личности, так как она соответствует нашей обезличенной душе, которая как в песне поется: «А вместо сердца пламенный мотор». И когда вместо сердца действительно стучит пламенный мотор — значит, кали-йога вступила в свои права. Мудрецы называют кали-югу еще и другим термином — янтра-юга, или временем механических устройств, временем машин, временем техники. Мы мечтаем о машинах, мы мечтаем, чтобы машины все делали за нас и, в конце концов, сами превращаемся в машины. Поэтому нежелание видеть личность — это не человеческая философия, это философия машин. Нам кажется фантастической идея, что машины в будущем захватят власть, но в действительности это уже произошло. Люди-машины с машинным мышлением уже захватили власть на этой земле и установили господство машины над личностью. От имперсонализма пахнет машинным маслом... Общение только тогда является общением, когда оно основано на любви, все остальное и не общение вовсе, а тупой механический обмен информацией. Между общением и коннектом огромная разница. Для того чтобы коннект стал общением, мы должны не только увидеть личность, мы должны начать общаться с ней с любовью. В современном общении нет ни личности, ни любви, даже лица нет, вместо него аватарка, а вместо имени ник. Вот и вместо любви — коннект, сухой обмен единичками и ноликами. Поэтому мы должны очень хорошо понимать, что, желая поделиться с другими знанием об Абсолютной Истине, мы должны это делать в первую очередь с любовью, только тогда в этом будет хоть какой-то смысл. Важнее не что мы передадим другому, а как мы это сделаем. Если это будет личностно, то может послужить причиной пробуждения сердца. И это действительно чудо в наше железное время. И когда мы понимаем, что ведем себя не духовно, когда мы понимаем что запутались в механизмах, что нас затянуло в эти железные шестеренки янтра-юги, то можем сразу начать искать личностных взаимоотношений с Абсолютной Истиной и теми, кто тоже ее ищет изо всех своих последних сил. В ведах говорится, что личностный путь духовного развития настолько очищающий, что нет смысла тратить время даже на покаяния, думая, что сначала надо очиститься от всего своего прошлого и только потом начать свое духовное развитие. Нет, надо начинать его сразу, не тратя время ни на что другое и даже на покаяние, так как само личностное отношение к Богу настолько сильно и возвышенно, что сразу же сжигает все прошлые ошибки, которые совершил человек. Это происходит, когда мы понимаем, что это не просто умные книги — это реальные слова Бога прямо мне, это Его письмо ко мне. И что я могу ответить ему благодарностью, произнеся Его Имя, и он услышит это Имя. И если я пойму, что это настоящее личностное общение, то все мои грехи сгорят в один момент и останется только чистая душа, наполненная вечным блаженством. И в этот момент мы должны быть очень аккуратны. Когда у человека появляется вкус к духовному развитию в личностном стиле, надо постараться его постепенно развить. Желание общаться с личностью, это желание что-то делать для этой личности. И это желание что-то сделать для Абсолютной Личности надо постараться не убить. Ни в коем случае нельзя разрушить или уменьшить этот энтузиазм, который основан на индивидуальном подходе, на спонтанности и добровольности. Нет ничего лучше, когда человек сам, спонтанно и добровольно пытается что-то сделать для Абсолютной Истины в присущей ему индивидуальной манере. Личностная философия говорит, что для того чтобы в сердце было счастье, надо привязаться к личности, и если эта личность не развитая, то кроме великого счастья будет еще и много страданий, но если личность действительно достойная, то сердце просто расплавится от счастья. Поэтому веды советуют нам найти садху — достойную личность и привязаться к ней всем своим сердцем. И тогда может произойти чудо: этот садху может нам дать милость, личностное благословение, и мы начнем устанавливать свои отношения с самим Богом. Столько людей в этом мире молятся Богу, но сколько из них в действительности понимают, что они делают? Смысл молитвенной практики не в том, чтобы просто молиться, не в том, чтобы замолить грехи, не в том, чтобы выпросить что-то у Бога, не в том, чтобы избавиться от боли, проблем, бедности или чего-то еще, смысл молитвенной практики — найти это молитву прямо у себя в сердце и понять, что душа сама всегда повторяет эту молитву. Мы просто забыли об этом и думаем, что молитва материальна, что молитва — это плоскогубцы или отвертка, с помощью которых можно немного подкрутить свою жизнь. И как только я это услышу, как только я это пойму, то в тот же миг упаду на колени, потому что это моя природа, потому что это голос моей души, потому что это то, что приносит моей душе счастье, просто я ей все время мешаю это делать, я просто мешаю своей душе молиться! В ведах говорится, что пища, приготовленная грешником и не освященная предложением ее Богу, ничем не отличается от мяса собаки. Но если мы видим в молитве личностное обращение к Богу, и что Он как личность слышит и понимает эту молитву, то в этот момент все грехи человека уничтожаются прямо в его сердце, настолько Господь доволен таким отношением. И, наконец, интересная притча на эту тему. Однажды стояло засушливое лето, и фермеры, жители небольшого поселка, были обеспокоены тем, что будет с их урожаем. В один воскресный день после мессы они обратились к своему пастору за советом. — Отец, мы должны что-то сделать или потеряем урожай! — Все, что от вас требуется, — это молиться с абсолютной верой. Молитва без веры — это не молитва. Она должна исходить из сердца, — ответил священник. Всю следующую неделю фермеры собирались дважды на день и молились, чтобы Бог послал им дождь. В воскресенье они пришли к священнику. — Ничего не получается, отец! Мы каждый день собираемся вместе и молимся, а дождя все нет и нет. — Вы действительно молитесь с верой? — спросил их священник. Они стали уверять его, что это так. Но священник возразил: — Я знаю, вы молитесь без веры, потому что ни один из вас, идя сюда, не захватил с собой зонтик! |