В этом стихе говорится, что сначала мы должны оценить свои силы и постараться следовать всем правилам и предписаниям, а если это невозможно, тогда надо помогать тем, кто уже это делает. Но в данном конкретном стихе речь идет о людях, которые не могут помогать тем, кто уже встал на путь духовного развития. Далеко не всегда это возможно, а временами даже опасно. Тот, кто решится посвятить себя духовной деятельности, может запросто встретить сопротивление даже со стороны членов своей семьи. Такому человеку мудрецы рекомендуют научиться отдавать свои заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Словом, если нет возможности делать что-то в духовной жизни, то, как минимум, можно все равно заниматься благотворительностью.

Когда человек тратит заработанные средства не только на себя одного, это помогает ему постепенно обрести полноценное духовное знание. Когда человек, не проявляющий интереса к духовной деятельности, дает пожертвования больницам, столовым, детдомам или каким-то другим благотворительным организациям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И это рекомендованный метод очищения сердца, так как, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очищает ум, что рано или поздно поможет ему заняться прямой духовной деятельностью. Принцип жизни очень прост: не можешь идти прямо, иди как угодно, но иди вперед...

Если человек не может очищать свое сердце прямо, ему не стоит выжидать удобного момента, он должен делать хоть что-то в этом направлении. Для этого можно помогать ближним, можно трудиться на благо своего общества, народа или страны, и в будущем это поможет на пути духовного развития. Здесь раскрывается важный секрет духовного продвижения: если человек жертвует чем-то ради высшей цели, то, даже не зная, что эта цель — Абсолютная Истина, благодаря своей искренней жертвенности он, в конце концов, поймет, что является высшей целью. Так постепенно происходит очищение от материальных желаний. Истина сама поможет себя найти тому, кто даже не знает, чего он ищет.

Шрила Прабхупада объясняет, что материальные желания в уме живого существа считаются мусором материального мира. Живое существо приходит в контакт с материальной энергией, поэтому его сознание оскверняется. Наши материальные желания — это просто мусор, который мы аккуратно выбираем из помойки материального мира. В ведах это называется караматма-кама; это значит, что изначальное чистое сознание живого существа окрашивается материальным осквернением. Окрашивание — это еще мягко сказано, в действительности оно пачкается самым неприглядным образом.

Это окрашивание сознания, это изменение цвета ставит на нас клеймо неудачника. И до тех пор, пока сознание окрашено, живое существо вынуждено получать очередное материальное тело, чтобы продолжить попытки исполнить все свои желания. В момент смерти нам проведут тест сознания, и если оно не будет прозрачным, если в нем будет хотя бы один оттенок цвета, то нам вновь выдадут: комбинезон, бронежилет, кирзовые сапоги — все то, что нам так нужно для существования в этом материальном мире. Для того чтобы выйти отсюда и перейти в мир бесконечной чистоты, надо самому стать бесконечно чистым, или хотя бы постараться этого добиться всеми известными способами.

Как же вырваться из этого заколдованного круга? Да, у нас есть и материальные, и духовные желания. С одной стороны, мы хотим мудрости, чистоты, духовности и вечного счастья, но с другой стороны, нас мучает вожделение, жадность, ненависть и гнев. Мы еще не готовы полностью от них избавиться и строим планы по осуществлению и этих желаний тоже. И Параматма, сверхдуша в сердце, смотрит внимательно на то, что с нами происходит. Именно она исполняет все наши желания. Она оценивает, какое из двух желаний сильнее: духовное или материальное. И если духовные желания сильнее, тогда она не только разрешит нам их осуществить, она еще и поможет нам избавиться от влияния желаний материальных. Она будет подталкивать нас туда, куда мы сами хотим идти. Но она не тащит нас силком, она просто смотрит, какое направление мы выберем. Вот и весь секрет исполнения желаний: надо показать Богу, в каком направлении мы готовы двигаться, а он уже дотолкает нас до победной точки!

Человек хочет узнать метод исполнения желаний, и в ведах дается этот метод: он состоит в умении доставлять удовольствие Абсолютной Истине. Такой человек может действительно получить от Нее все, что пожелает. Правда, там же мы узнаем, что если у человека действительно получилось доставить Абсолютной Истине удовольствие, то такой человек уже сам больше ничего не желает и ни к чему не стремится. Когда Дхрува Махараджа, совершая аскезы, достиг совершенства и увидел перед собой Бога, Господь был готов исполнить любое его желание. Но Дхрува сказал, что ему ничего не нужно: он был полностью удовлетворен тем, что имеет возможность просто видеть Господа. Так и нам вполне достаточно удовлетворить Бога своим духовным развитием, и это сделает нас счастливыми.

Все наши желания, не связанные с Абсолютной Истиной, называются иллюзией или майей. Господин может исполнить любые желания своего верного слуги, и, соответственно, человеку, занятому трансцендентным любовным служением Истине, не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы осуществить свои желания. Все его желания исполняются просто благодаря тому, что он постоянно занимается любовным служением Абсолютной Истине. Любое наше желание — это отзвук желания получить полное удовлетворение. И мудрецы объясняют нам, что когда Господь доволен нашим духовным развитием, тогда и мы можем быть удовлетворены. Именно так могут быть исполнены все наши желания.

Наши желания сбываются тогда, когда их исполняет Абсолютная Истина.

Абсолютная Истина исполняет наши желания таким образом, что мы начинаем понимать, насколько бесполезно надеяться достичь счастья путем исполнения этих желаний. Мы действительно осознаем, что это не принесет нам настоящего удовлетворения. Шрила Прабхупада объясняет, что все хотят удовлетворить желания своих чувств, но выше чувств находится ум, выше ума разум, а выше разума индивидуальная душа, а выше индивидуальной души Сверхдуша, но даже выше Сверхдуши находится Верховная Личность Бога — Вишну-таттва, Абсолютная Истина. Поэтому полный, законченный процесс достижения совершенства — это действовать ради удовлетворения желаний Абсолютной Истины. В этом процессе все совершенно, потому что это единственный реальный способ удовлетворения наших желаний и возвращения назад в мир вечности, знания и блаженства.

Истинная религия — это религия, которая учит людей, как развить любовь к Богу. Цель религии заключается не в экономическом развитии, удовлетворении чувств или исполнении желаний, и даже не в освобождении. Истинная религия — это та религия, которая с самого начала учит людей развивать любовь к Богу. В этом и есть цель. Мы должны постоянно держать эту цель в своем уме. Это цель всей нашей деятельности. Если мы забываем об этом, и нас поглощают различные цели и желания, то наша решимость достичь вечного счастья будет просто задушена на корню. В этом мире не к чему стремиться. Все это временно. Истинная цель находится за его пределами, и такое желание действительно становится истинным.

Кроме того, говоря о человеческих желаниях, надо понимать, что мы должны чувствовать привязанность к своим обязанностям, но не быть привязаны к результату, потому что результат нужно очистить, его надо посвятить Богу. Это называется карма-йога. Это наука о том, как заниматься деятельностью таким образом, чтобы она нам приносила освобождение вместо закабаления. Бхагавад-гита утверждает: «Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга. Будь уравновешен в йоге, о, Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой».

Я хочу рассказать вам интересную историю. Это история об альваре, которого звали Бхактисара.

Он жил в святом месте рядом с храмом. Однажды Бхактисара сидел на улице под солнцем и зашивал свою старую одежду. Он не бежал сразу покупать новую, он просто зашивал ее и зашивал, пока это было возможно. И поскольку он был очень бедным, то иглой ему служила палочка от ракитника. Его жизнь была проста, и ничто не мешало ему думать о Боге.
Однажды Господь Шива и его супруга Парвати летели невысоко над землей. При этом их тень временами касалась земли. И куда бы эта тень ни падала, люди очень сильно вдохновлялись, так как все знали, что их тень может исполнить любые материальные желания. Но когда их тень случайно упала на Бхактисару, он сразу же отодвинулся в сторону. Парвати увидела это движение и обратила внимание Шивы на то, что происходит что-то странное. «Все люди так радуются, когда на них падает наша тень, — сказала Парвати, — но этот человек прячется от нее, как будто это какая-то грязь».
Шива стал объяснять своей супруге, что это, наверно, великий святой, и ему ничего от них не надо. Но Парвати не могла поверить в то, что кто-то может отказаться от исполнения любых желаний. И они решили спуститься к Бхактисару и немного поговорить с ним. Бхактисара просто продолжал штопать свою рваную одежду. Тогда Шива предложил ему райское царство со всеми его радостями и прелестями. Бхактисара даже не поднял голову, он просто продолжал шить и не обращал на них внимания. Тогда Шива предложил ему пост Брахмы. Но Бхактисара также не обратил на это никакого внимания и продолжал зашивать свою одежду. Тогда Шива предложил ему стать самим Шивой. Но Бхактисара только засмеялся и сказал: «И у тебя, Шива, в этом мире есть проблемы, просто посмотри, как ты находишься под каблуком у своей супруги Парвати».
Тогда Шива сказал, что по правилам он должен хоть что-то ему дать, и Бхактисара может попросить все, что только пожелает, любое благословение, а то как-то некрасиво получается, не культурно. И тогда Бхактисара сказал: «Хорошо, дай мне освобождение от материального существования». Но Господь Шива ответил, что, к сожалению, это то единственное, что не в его власти. За этим надо обращаться лично к Господу Вишну.
И Бхактисара сказал им, что тогда, вообще, нет никакого смысла в их благословениях, если они не могут дать разрешения вернутся в духовный мир. Но Шива настаивал, так как по ведическим правилам, если он пришел к человеку, то должен был дать ему благословение. Бхактисара подумал и попросил благословение, чтобы нитка не выпадала из ушка его иголки, когда он зашивает свою одежду. В этот момент мать Парвати не выдержала и закричала: «Бхактисара просто оскорбляет всех нас, великих полубогов! Мы должны наказать его». И Шива тоже попал под влияние этого гнева, и из его третьего глаза вышел испепеляющий столп огня.
Но Бхактисара посмотрел на этот огонь и просто придавил его ногой к земле, чтобы он не мешал ему зашивать его одежду. И этот огонь, не найдя врага, вернулся к Шиве и стал его преследовать, да так неистово, что Шиве пришлось бежать в храм и молиться, чтобы Господь его простил за оскорбление великого святого. И Господу пришлось вызывать специальную тучу прямо с вайкунтхи, которая целый день проливала свой нектар на город, чтобы потушить мистический огонь. И когда огонь потух, а ливень стих, все увидели что на воде сидит святой Бхактисара и продолжает зашивать свои одежды. Тогда сам Шива дал ему это имя — Бхактисара, что переводится как «суть преданности».

И в этом суть духовного развития: даже когда у нас появляется возможность исполнить все наши материальные желания, мы все равно не прекращаем свое духовное развитие, мы все равно продолжаем свой путь. Поэтому запомните: отсутствие желаний означает очищение желаний. Желания естественны для души. В чистом виде они сводятся к желанию доставить удовольствие Богу. Но под влиянием материальной природы они трансформировались в желание доставлять удовольствие материальным чувствам, телу и уму. Надо опять научиться доставлять наслаждение именно себе, своей душе. Доставлять наслаждение своему телу — это все равно, что доставлять наслаждение своим носкам, тапочкам или зонтику. Да, нам все это нужно для жизни, но надо видеть, что желания души важнее, чем все остальное. Это и есть понимание Абсолютной Истины.