В этом стихе говорится о том, что Господь принимает любого, кто служит Ему. Он никому не отказывает. В этом особенность преданного служения и в этом его отличие от других методов йоги. Преданное служение подобно чуду, так как является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь Верховной Личности Бога. В любом другом методе достижение результата происходит по принципу отсеивания слабых. Не смог сохранить брахмачарию – ты больше не подходишь для хатха-йоги. Как бы ты ни извинялся, как бы ты ни просил прощения, какие бы аскезы или покаяния ни совершал, в хатха-йоге тебе больше делать нечего. Кундалини поднять в этой жизни до сахасрары тебе уже не удастся. Так что приходите в следующей жизни.

В преданном служении нет отбора по полу, по IQ, по варне, по ЕГЭ. Поэтому в преданном служении все такие спокойные и расслабленные. Господь любит преданных и готов им простить практически все ошибки, глупости и проступки. Теперь осталось нам самим проникнуться этим настроением сознания Кришны и тоже начать прощать ошибки, глупости и проступки тем преданным, которые нас окружают. Критика преданных – это попытка принести в сознание Кришны сознание многоступенчатой йоги. Нам кажется, что если я доказал окружающим, что какой-то преданный менее квалифицирован, чем я, то это отодвинуло его от меня на пару ступеней, и он стал дальше от Бога и от меня заодно.

Но это не так, это вообще не соответствует философии преданного служения. Доказывая, что кто-то менее квалифицированный слуга, чем я, я только доказываю его большую приближенность к Кришне. Мы исповедуем философию даса даса анудаса, слуга слуги слуги, самый последний получает больше всего милости. Поэтому, критикуя кого-то, я, в соответствии с этой философией, доказываю всем, что эта личность получила больше милости, чем я сам, что делает критику и философски и психологически бесполезной. Критика говорит только об одном: я не понял, куда я попал, я не понял сам дух преданного служения, я не понял Бхагавад-гиту и положение слуги Бога. А значит я еще не понял практически ничего. Но и такого преданного Господь ставит на одну ступеньку вместе со всеми остальными, и от этого у нас должны волосы вставать дыбом. Наш экстаз – это не экстаз того, кто думает о раса-лилое. Наш экстаз – это понимание того, что я должен гореть в аду, а вместо этого я нахожусь рядом с избранными слугами Господа.

Да другие виды йоги очень грубо разделены на ступени развития, которые надо проходить в строгом порядке и так постепенно приближаться к общению с Богом. В преданном служении общение с Богом присутствует с первой секунды, просто это общение очищается, окультуривается, становится более глубоким и осознанным. Поэтому, грубо говоря, в преданном служении нет лестницы, в преданном служении нет подъема к цели, в преданном служении как на карусели, мы кружимся вокруг цели, никогда не теряя ее из виду, просто меняя свое отношение к ней, видя ее с разных сторон. Поэтому преданный такой счастливый – он уже перед целью, он видит цель с самого первого дня. Преданный – это студент, которому на дне открытых дверей в институте сразу выдают красный диплом. А йог должен пройти всю лестницу снизу до самого верха и только тогда увидеть свою цель, и то эта цель может опять оказаться промежуточной.

Но мы должны понять и сложности, которые встают перед нами на пути преданного служения. С одной стороны, мы должны проповедовать всем и каждому, объясняя, что абсолютно каждый может получить милость Шри Чайитаньи махапрабху, тем самым утверждая на земле дайви-варнашрама дхарму. А с другой стороны, мы должны искать общения в обществе чистых преданных, которые строго следуют всем правилам и предписаниям. Эти две задачи сталкиваются друг с другом, так как проповедь подразумевает широкое общение со всеми без исключения, а духовное развитие требует глубокого общения с чистыми преданными и провозглашает опасность общения с материалистами.

Широкая проповедь должна привлечь миллионы людей, но эти миллионы не должны разбавлять наши строгие стандарты, они не должны разбавлять ни чистоту, ни возвышенность нашего общества, которое стремится к абсолютной чистой преданности. Не превратит ли широкая проповедь нас в очередную разбавленную религию, в которой никто ничему не следует, и мало кто понимает, а зачем он вообще этим занимается. И это не просто разбавление чистой преданности, это очень опасное явление, которое может превратиться, по словам Бхактисиддханты Сарасвати, в самый что ни на есть "оплот атеизма"! Поэтому широта всегда должна идти рука об руку со строгостью и чистотой. Если широта основана не на строгости, а на компромиссе, эта широта может превратиться в дешевку. И когда люди, привлеченные дешевкой, будут понимать, что это очень дорогая вещь, то они будут думать, что их обманули, и с проклятиями бросят преданное служение.

Выход из двойственности материального мира всегда непрост. Необходимо совместить бесконечную широту проповеди с бесконечной глубиной духовной практики. Надо совместить бесконечную милость святого имени с бесконечной строгостью правил и предписаний. Далеко не у всех это получается совместить, и далеко не все могут понять тех, кому это все-таки совместить удалось. В основном акцент делается либо на одном, либо на другом, либо на широте проповеди, любо на глубине и бескомпромиссной чистоте духовной практики. Широта сама по себе приводит к опасным компромиссам, а глубина приводит к фанатизму, узости и элитарности. Поэтому перед нами лежит непростая задача научиться в себе сочетать обе эти задачи. И только тогда в нас появится не только внутренняя сила, но и внешняя привлекательность для широких масс населения.

Очень интересен в этом плане пример самой Бхагавад-гиты. Арджуна все время просит Кришну сказать ему о самом главном. Но Кришна рассказывает ему обо всем, что есть на пути йоги: как дышать, как медитировать, как выполнять асаны, как следовать режиму дня, какую конкретно шкуру какого конкретно оленя надо расстелить – и под каким деревом. Он делает это, чтобы никто не смог обвинить Его в узости Его проповеди, Он позволяет нам теперь честно говорить людям, что в Бхагавад-гите есть абсолютно все. Но в то же время Он не позволяет подумать, что раз в Бхагавад-гите есть абсолютно все, то и можно теперь выбрать все, что угодно, и следовать этому как попало. Он не говорит, что Бхагавад-гита – это книга, позволяющая выбрать из множества путей любой. Он постоянно в конце каждой главы возвращает Арджуну только к одному пути, к пути полного предания.

Почему же Кришна сразу не говорит о самом главном? Почему бы сразу в самых первых стихах не ответить всем людям этого мира, что чистая преданность – это единственно верный путь? Но Кришна не делает этого, потому что Он всеблагой, Он предоставляет свободу каждому живому существу, и Сам же защищает их свободу, рассказывая обо всех путях духовного развития. Без свободы выбора не может быть любовного преданного служения. Поэтому Он сначала рассказывает абсолютно обо всем, а потом уже просит Арджуну сделать самостоятельный выбор. Он не принижает того, кто хочет сделать свой выбор, Он не разжигает в нас религиозный фанатизм, Он просто объявляет, что, по Его мнению, преданное служение – самый высший тип йоги, но каждый должен сделать свой выбор самостоятельно.

Кришна не навязывает Себя, Он позволяет нам самим выбрать, по какой дороге идти. В какой-то мере это опять Его игра в прятки. Он прячется от нас даже во множестве наставлений Бхагавад-гиты, тем самым добавляя сладости даже к философскому поиску Абсолютной Истины. Поэтому если мы ищем Кришну в Бхагавад-гите, то принимаем участие в одной из Его лил, и самое главное, что мы можем легко пригласить в эту лилу любого желающего. В этом могущество Кришны: Он может спрятаться от людей прямо на страницах произведения о самом Себе. Так нежелающие увидеть Кришну не увидят Его даже в самой Бхагавад-гите. Поэтому Бхагавад-гите – это волшебное произведение, оно открывается только тем, кто очень хочет, чтобы оно для него открылось.

Сладость встречи с Кришной больше всего ощущается в разлуке с Ним. Поэтому Он прячется от нас даже в трактатах. Нам приходится даже в ведах искать Кришну и доказывать другим, что веды говорят именно о Нем. Так Кришна разжигает в нас желание Его найти. Потому что чем больше это желание, тем ближе мы оказываемся к Кришне. И Он не торопит нас, потому что в торопливости любовь не развивается. Кришна терпеливо рассказывает Арджуне обо всем, что угодно, ожидая, когда же он созреет до самого главного. Кришна ждет, когда Арджуне надоесть слушать о том, как правильно есть и как правильно спать и даже просто о чем надо помнить в момент смерти.

И когда Арджуна больше не может слушать о второстепенном, тогда Кришна удовлетворяется и говорит ему самое главное: надо думать обо Мне не только в момент смерти, обо Мне надо думать постоянно. И думать надо не просто так, а с верой и преданностью. И эти слова, сказанные в тот момент, когда Арджуну уже не интересует ничто другое, достигают его сердца, и Бхагавад-гита достигает своей цели, соединяя широту путей и правду о том, что есть только один путь. В этом чудо Бхагавад-гиты, в этом ее красота и в этом ее сложность.