Есть прямые и окольные пути духовного развития. И окольный путь вовсе не означает несколько лет, как думают некоторые трансценденталисты, окольный путь означает, что это будет занимать целых несколько жизней и не обязательно несколько десятков, вполне возможно, что речь идет на сотни и даже тысячи. Этот путь включает в себя науку владения своими чувствами, умение служить каждому живому существу и способность заботиться о всеобщем благе. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не получит высшее знание, объясняющее личностную природу Абсолютной Истины.

Пока человек не видит в Абсолютной Истине Абсолютную Личность, его знания нельзя назвать совершенными. А несовершенные знания делают путь очень трудным и опасным. Если в рецепте чапати, состоящем из муки, воды и соли мы взяли все кроме муки, то вряд ли получатся чапати, получится соленая вода... Так и если человек не может увидеть личность в Абсолютной Истине, тогда ему приходится идти путем мистической йоги для того, чтобы увидеть личность в своем собственном сердце в виде сверхдуши, но для этого ему необходимо прекратить всю деятельность материальных чувств. Фактически перестать видеть, слышать, ощущать вкус и работать. Только тогда искатель сможет начать ощущать, что Сверхдуша находится не только в его сердце, но и повсюду вокруг.

Поняв это, он перестает испытывать враждебность к людям и начинает ко всем относится одинаково, будь то человек или животное. На этом уровне он реально видит отличие души от тела. Но для обыкновенного человека этот метод очень сложен и не практичен. Нам трудно полностью взять чувства под свой контроль и заставить их замолчать. У нас просто нет такой привычки. Мы много, много, много жизней занимались полностью противоположным и теперь не так просто перестроиться за пару месяцев. Наши чувства привыкли орать и орать все вместе, орать хором и этот рев продолжается уже целую материальную вечность. Так просто их не заставишь замолчать, а без этого невозможно услышать Бога в сердце. Есть интересная притча на эту тему.

Однажды ученики пришли к старцу и спросили его: "Почему дурные привычки легко овладевают человеком, а добрые привычки — с трудом приходят к человеку да еще и потом легко уходят из его сердца?".
— Что будет, если здоровое семечко оставить на солнце, а больное зарыть в землю? - спросил старец.
— Доброе семечко, что оставлено без почвы, погибнет, а плохое семечко прорастёт, даст больной росток и плохой плод, — ответили ученики.
— Вот так и поступают люди: вместо того, чтобы втайне творить добрые дела и глубоко в душе растить добрые планы, они выставляют их напоказ и тем самым губят. А свои недостатки и грехи, чтобы их не увидели другие, люди прячут глубоко в душе. Там они растут и губят человека в самом его сердце.

Есть специальная форма иллюзии, которая называется праудха-майя. Она защищает духовную реальность, она защищает святые места от тех людей, которые не подготовили свое сознание для того, чтобы увидеть Абсолютную Истину таковой, какова она есть на самом деле. Для того чтобы увидеть Истину в личностной форме, надо серьезно приготовиться к этому, через правильные взаимоотношения с другими искателями Истины. Так как они являются ее представителями, то через общение с ними можно понять и то, как Высшая Личность воспринимает наши действия, как она оценивает то, что мы делаем. Это похоже на то, как ректор института не учит сам, а нанимает преподавателей, которым доверяет выставление оценок. Он не проводит сам экзамены, но полностью доверяет тем оценкам, которые поставлены его доверенными подчиненными. Представьте себе студента, который требует, чтобы его лично готовил ректор по всем предметам, даже по физкультуре и принимал у него лично все экзамены. Это, мягко говоря, немного нагловатый студент...

Духовное знание несет в себе не только философскую революцию в сознании, оно несет в себе еще и революцию культурную. Смысл духовного знания не просто дать понимание, что такое Абсолютная Истина, смысл духовного знания в том, чтобы красота Бога пришла в этот мир, да именно Ёе красота. И тогда каждый сможет сам понять, в каком направлении надо двигаться. Мы все идем за красотой, мало кто идет за ужасным и мерзким. В своё время идеи Аристотеля были распространены Фомой Аквинским так, что уничтожили саму идею личности Бога в религиозных философиях того времени. И теперь все отравлены этими разрушающими идеями, которые просто растворили красоту Бога и люди забыли об этом основном аспекте духовного поиска. Но ведь действительно: красота спасет мир! Но только не красота временная, а красота вечная, именно по этому раньше красоту пытались сохранить в камне, так как в таком случае красота хотя бы немного становится похожа на вечную...

Причем, что интересно, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур писал, что также как огонь светильника не так заметен при солнечном свете, как в тени, или бриллиант не так сверкает на серебре, как на тарелке из синего стекла, так и игры Господа Говинды в трансцендентной обители Вайкунтхи не столь удивительны, как в царстве Майи. Господь Кришна приходит на землю, и в темноте материального существования эти сияющие, дарующие освобождение игры доставляют безграничное наслаждение преданным Господа. Поэтому не стоит расстраиваться, что нам еще надо немного пожить в этом мире, здесь есть духовное блаженство, которое не доступно даже жителям духовного мира, мы можем видеть и слышать о играх Господа в мире Майи. Мудрецы говорят, что это самое удивительное, что только может проявить Господь. Поэтому все собираются посмотреть на эти лилы, когда они намечаются здесь происходить.

И красота Господа проявляется в красоте его преданных в красоте их слов в красоте их терпимости, в красоте их аскетичности и любви. Иногда мы не видим внешних проявлений этой любви, иногда нам кажется, что с нами никто не общается близко. Но преданные, как и сам Господь всегда говорят для всех без исключения, все что они говорят - это так или иначе связано с Абсолютной Истиной, а значит относится ко всем без исключения и ко мне в том числе. Поэтому люди духовно развитые всегда следят за тем, что они говорят и никогда не считают, что их никто не слышит, они всегда говорят так, как будто их слышит весь мир и сам Господь в том числе. Поэтому вовсе не обязательно, чтобы эти слова были направлены только мне лично. Вполне достаточно если я слушаю чью-то беседу о Боге, так как это беседа направлена и на меня тоже.

Мы ждем не просто личного общения от всех окружающих, мы ждем еще и личной благодарности за то, что мы делаем, нам кажется, что то, что мы делаем это очень важно. И если другие это заметили и оценили, только тогда, как нам кажется, мы можем быть довольны в своём духовном развитии. Если мои заслуги на этом этапе признают, тогда я приму решение так и быть сделать что-то еще. Но это говорит не наш разум - это говорит наша гордыня. Преданные Господа, как правило, очень занятые люди, они погружены в преданное служение на все свои 100%. И если они не подходят лично к нам и не благодарят каждый 5 минут за то, что мы пришли сегодня на лекцию, это не значит что они не ценят нас и не замечают нас. Нет, все совсем наоборот, они видят абсолютно все, они видят нас на сквозь, они видят наше сердце и сам Господь видит нас через них и принимает наше служение, принимает, что мы пришли так рано и служим господу всем своим телом умом и чувствами. Храм - это большая рентгеновская установка, в которой ничто не останется незамеченным.

Есть один секрет, которые поможет нам стать более счастливыми в духовной жизни. Для того, чтобы получить личное общение с преданными, надо не приставать к ним с вопросами, а служить этим преданным, помогая выполнять их служение. Тогда вы получите и внимание, и личностное общение, и милость, и все что только душе угодно. Даже не занимаясь служением преданным, мы должны быть благодарны Господу только за то, что можем просто видеть их. Видеть преданных - это тоже может быть служением преданным, если мы смотрим на них с благодарностью и не мешаем им выполнять их преданное служение.

Духовная практика - это не механический процесс. Я должен научиться развивать реальную привязанность к реальным преданным. Обряд инициации еще не гарантирует, что мы вновь встретимся со своим духовным учителем в следующей жизни. Этого смогут достичь лишь те ученики, у которых будет очень сильная привязанность к гуру. Если такой привязанности нет, то, в лучшем случае, мы можем встретиться с ним лишь через несколько жизней. В духовной жизни нет ничего автоматического. А храм - это не конвейер по выпуску одинаковых преданных, которые должны быть все как на подбор похожи друг на друга. У нас личностная философия, а значит каждый человек должен распуститься, как личность, и эта личность должна приложить свои собственные личностные усилия для того чтобы очистить своё сердце.

Представьте, что мы заблудились в темном, глухом лесу и никак не можем из него выбраться. Вдруг, неожиданно появляется человек с фонариком, который говорит: "Эй, пошли за мной, я знаю, где выход", - и освещает фонарем нам путь. Если мы действительно хотим выбраться из этого жуткого леса, будем ли мы что-то требовать от этого человека? "Эй, посмотри, как хорошо я шагаю, почему ты совсем не ценишь то, что я иду за тобой?" Это будет выглядеть как минимум очень странно...

Поэтому надо понимать, что преданные вокруг нас не являются гарантией того, что мы в безопасности. Да, они дают нам наставления, да они проливают на нас милость, да они готовы поделится с нами своей любовью к Богу, но если мы сами не будем прилагать реальных усилий, то все уйдут в духовный мир, а мы останемся здесь. Мы ждем от духовной жизни чего угодно - славы, здоровья, знаний, веселья, еды, но главное, что дает духовная жизнь - это возможность бежать за другими вайшнавами в духовный мир, и мы не должны больше ничего ждать от духовной жизни. Мы должны быть довольны одной этой возможностью, так как именно в этом и проявляется беспричинная милость господа.

Как Кришна, когда хотел наградить гопи за их служение, не смог найти ничего лучшего, как одарить их еще большим служением Ему. Секрет заключается в том, что гопи никогда ни о чем не просили Кришну. Преданное служение само по себе является величайшей наградой и знаком признательности! Преданные не просто материальные друзья, которые обязаны исполнять все наши прихоти, нет, их главная обязанность, давать нам служение. И неважно говорят они с нами или все время молчат, они любят нас так, как любит нас Господь в отличие от материалистов, которые могут говорить очень много приятных слов, а в сердце ненавидеть целый мир и всех людей вместе взятых.

Когда преданный взрослеет, по милости Господа он все больше и больше осознает, что его жизнь близится к завершению, и времени, отпущенного ему на достижение совершенства в сознании Кришны, остаётся всё меньше. Материалисты ненавидят старость, а преданные ей очень рады, так как старость естественно меняет наше отношение к обыденным вещам. Мы вдруг начинаем понимать, что действительно важно в нашей жизни, а что не имеет ни какого значения. Да, мы столько всего говорим об отличии души от тела, о неизбежности смерти, но понимание этому не приходит просто от того, что мы это говорим, на это нужна особая милость Господа и старость может быть нашим другом, если мы готовы эту милость принять.