В «Бхагавад-гите» объясняются два пути к Богу: путь гьяна-йоги и путь бхакти-йоги. Оба этих пути приводят к одной и той же цели, но по трудности они сильно отличаются друг от друга. Путь бхакти-йоги считается намного легче и естественнее, для человека, так как душа находится в материальном теле с незапамятных времен, и ей очень трудно понять, даже теоретически, свое отличие от тела. И в бхакти-йоге поклонение Богу происходит с использованием понятных для нас телесных представлений о жизни, которые прочно запечатлены в нашем уме. Мы прекрасно понимаем, что значит предложить Господу вкусные блюда, что значит омыть его ароматной водой, что значит одеть на него гирлянду или уложить спать.

Мы способны это понять сразу и без дополнительной работы над сознанием, и это особая милость Господа, которая позволяет сразу начать свое преданное служение, без какой-то особенной предварительной подготовки. Мы относимся к Абсолютной Истине как к очень важному Гостю. И это правильное отношение, которое мы способны понять. Представьте, что к вам домой пришел президент вашей страны, и вы должны его обслуживать весь день с рассвета до заката. Что вы будете делать? Вы вымоете свой дом, как никогда его не мыли, вы купите самые лучшие продукты, вы купите новые простыни, вы все украсите цветами, вы включите хорошую музыку, вы будете в приподнятом настроении, вы в конце концов будете гордиться и радоваться тем, что имеете такую возможность послужить самому президенту страны. Вот в таком же настроении и надо воспринимать духовную практику у себя дома.

И если это настроение верное, то вся природа довольна таким человеком, так как это духовное настроение считается наивысшим в этом мире. И те, кто ответственны за материальные энергии, посылают такому человеку свои подарки. В ведах говорится, что довольные полубоги дают таким искателям истины всё необходимое для их жизни. Осталось только правильно этим воспользоваться и не возгордиться. Нам кажется, что вокруг так много всего нам мешает заниматься духовным развитием, но все мудрецы в один голос говорят, что мешает нам только одно - это грязь в собственном сердце. Шрила Прабхупада говорил, что он знает, как с помощью духовной практики можно очистить весь мир за 18 дней, но есть одна проблема - мы сами ещё к этому не готовы.

В трактатах говорится, что Абсолютная Истина так сильна, что может мгновенно забрать все грехи любого человека и тут же сделать его чистым праведником. Но когда живое существо действует от лица Абсолютной Истины, на него тоже ложится ответственность за греховные действия тех, за кого он берет ответственность. Поэтому стать носителем Истины, стать проповедником - это очень нелёгкая задача. Надо нести ответственность за тех, кому мы открываем духовное знание. Но нет ничего интереснее и прекраснее в этом мире. Это самый интересный опыт, который только можно получить на этой планете. Все приключения мира, которые произошли за всё время его существования не сравнятся, с теми приключениями, которые испытывает человек, начинающий объяснять другим тонкости духовной науки.

С одной стороны, в ведах говорится, что не стоит слишком многим помогать в духовной жизни советами, так как это приносит много трудностей и боли, но духовно развитый человек настолько любит всех живых существ, что не может терпеть их страданий и берет на себя ответственность за намного большее количество людей, чем следовало бы делать с точки зрения материального разума. Да, мы помогаем другим, несмотря на то, что это может причинять нам боль. Поэтому человек, делящийся с другими трансцендентным знанием, должен сам вести чистый образ жизни, чтобы грехи других людей сгорали в нем, как можно быстрее и не задерживались.

Если искатель Истины сам очень тверд в своих поисках и относится к этому серьезно, то его способности разрушать невежество, грязь и карму становятся просто волшебным. В ведах говорится, что когда такие трансценденталисты идут или танцуют, их шаги разрушают все неблагоприятное на земле, их взгляды разрушают все неблагоприятное во всех десяти направлениях, а их воодушевленные голоса разрушают все неблагоприятное на планетах полубогов. Такой человек становится носителем блага, даже не понимая этого. И в этом его истинное смирение. Он учит нас самому главному: то, что мы считаем в этом мире за счастье, на самом деле ужасные страдания. Это тайна тайн этого мира, она хранится за семью печатями. И только те, кто изучают «Бхагавад-гиту» внимательно и с комментариями настоящих святых, таких как Шрила Прабхупада, способны увидеть Истину и рассказать о ней другим.

Как стать настоящим трансценденталистом? Кто такой трансценденталист? Это тот, кто благодарен за то, что ему открыли глаза на всю правду этого мира. Такой человек старается помочь всеми своими силами в распространении этой правды по всей земле. Такое сотрудничество в исполнении духовной цели приносит самое быстрое очищение и просветление. Говорится, что это самый простой способ очистить сердце от всех анартх. Главное, чтобы было что распространять. Мы должны делиться тем, что у нас есть. А у нас есть священные трактаты. Насколько мы их знаем и ценим - вот в чем вопрос...

Чтобы эти трактаты действительно были нашими, их надо впитать в свое сердце. Мудрецы говорят, что если мы заучим стих и повторим его несколько раз, то он с этого момента становится нашим. В ведах говорится, что в кали-югу люди будут дружить с собаками и убивать коров, которые дают им молоко, творог и масло. Поэтому мало перестать убивать коров, надо еще и подружиться с трактатами, которые дают нам еще больше милости. Трактаты намного ценнее, чем молочные продукты, но и без молочных продуктов трудно понять трактаты, такова их трансцендентная связь. Поэтому «Шримад Бхагаватам» называют сливками всех ведических произведений.

Единственное, что мы можем взять с собой из этого мира - это те священные стихи, которые мы запомнили. Все остальное придется оставить на границе. Поэтому еще в этой жизни надо научиться настоящему отречению. Во всем материальном нет никакого смысла, но в духовном знании таится истинная ценность. Это то, что действительно надо всегда носить с собой. Говорится, что на ум надо надеть гирлянду из священных стихов, и тогда ум одухотворится и станет нашим другом. То, что мы берем с собой, переезжая в другое место, и показывает о нашем состоянии сердца. Однажды Шрила Прабхупада увидел, что у его секретаря была с собой только одна сумка через плечо, и он сказал ему: "Большое спасибо", — дав понять, что был очень доволен его отречением.

С таким сознанием можно отправляться и в духовный мир. Если в момент смерти человек помнит о Боге, то прямиком попадает в его вечное общество. Если же нет, если тень материальных желаний все еще присутствовала в его сердце, тогда человек отправляется в небесное царство, чтобы жить там, среди полубогов в течение многих тысяч лет и наслаждаться там всей роскошью материального существования. Оттуда он может возвыситься до духовного мира. Но даже если человек не сможет попасть в духовный мир, тогда в свой срок он вернется на эту планету, приняв рождение в благородной семье какого-нибудь йога, брахмана или аристократа, где у него будет возможность возродить свое желание к духовному развитию. Но есть один секрет: если человеку нравится слушать то, как поют святые имена Бога, то он сразу отправляется на Голоку-вриндавана - высшую планету духовного мира.

Но для этого надо стать настоящим учеником, учеником того, кто сам любит слушать, как поют святые имена Бога. Известны четыре типа учеников. Самый низший уровень - четвертый, когда ученик слышит наставления гуру, но никак не реагирует на них. Ученик третьего уровня получает наставления и с причитаниями начинает их выполнять. Для ученика второго уровня характерен энтузиазм, с которым он выполняет наставления сразу, как только их получил. Если ученик уже второго уровня выполняет все наставления своего духовного учителя с верой и энтузиазмом, то что же тогда представляет из себя преданный первого уровня? Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к «Шримад-Бхагаватам», что ученик первого, высшего, уровня выполняет наставления духовного учителя, не дожидаясь их, поскольку понимает его умонастроение.

А настроение духовного учителя - это помочь всем страждущим этого мира узнать о настоящей альтернативе, об единственной альтернативе - о духовной жизни. Нам может показаться, что это мешает нашему духовному развитию, что мы должны заниматься самим собой и просто очищать свое сердце. В трактатах говорится, что когда сердце чисто, трансценденталист должен плакать, повторяя святые имена Бога. Может нам просто сесть и ждать, пока польются слезы? Но мудрецы предупреждают нас, что так можно ничего и не дождаться. Намного безопаснее сконцентрировать свое сознание на помощи другим, и тогда даже если слезы так и не польются из наших глаз, в момент смерти сам Господь воплотится в нашем уме и заберет нас в духовный мир. Другими словами, можно сказать, что милость Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи восполнит те недостатки, которые могут еще оставаться в наших сердцах в момент смерти.

Мы не можем угодить всем наставлениям вед, но веды сами решают это противоречие, они рекомендуют выполнять те наставления, которые дает нам духовный учитель, так как они сразу же становятся самими важными наставлениями из вед. Есть интересная история на эту тему.

Однажды пожилой мужчина и мальчик путешествовали вдвоем на одной лошади. Они проезжали через деревню.
- Посмотрите, как жестоки эти люди, - отметил прохожий. - Вдвоем едут на этой бедной лошади.
Мужчина слез и пошел рядом с лошадью. Вскоре они проходили через следующую деревню.
- Только посмотрите, - сказал прохожий. - Здоровый молодой парень едет верхом, а несчастный старик идет пешком.
Тогда мальчик спрыгнул, а мужчина сел на лошадь. Так они пришли в следующую деревню.
- Посмотрите на это, - кричал прохожий. - Этот эгоистичный старик едет на лошади, а бедный мальчик бредет пешком.
Тогда мужчина спрыгнул с лошади, и они оба пошли пешком, ведя лошадь в поводу. Так они добрались до следующей деревни.
- Гляньте-ка на этих глупцов! - сказала женщина. - Вместо того чтобы ехать верхом, они идут пешком!