Не забывайте о Боге! |
Глава 12 текст 8 "Как подняться на трансцендентный уровень восприятия реальности ...?" Лекция РУЗОВА В.О.www.ruzov.ru В этом стихе говорится о том, как подняться на трансцендентный уровень восприятия реальности. Мы живем в той реальности, на которой сосредоточены. Если я сосредоточен на велосипедах, то буду жить в велосипедной реальности. Меня будет интересовать только то, что связано с велосипедами. Мне будет интересно общаться с другими велосипедистами. Я не смогу и дня провести, не прокатившись на велосипеде. По ночам мне будет сниться, как я еду на новом велосипеде. Так и трансценденталист живет не в материальном мире, а в самой Абсолютной Истине. Она реально окружает его со всех сторон и пропитывает его сознание насквозь. Такой человек, хотя и находится еще рядом с нами, но в действительности уже не является жителем этого мира, так как ничего в нем его уже не интересует. Но такого уровня достичь совсем непросто. Вчера мне рассказали историю о том, как один человек устал жить и уже было собрался покончить жизнь самоубийством. Но перед смертью он решил кому-нибудь поплакаться в жилетку, жалко же так просто уходить, чтобы тебя даже никто не пожалел на прощанье. Но ему не с кем было поделиться своим горем, и он решил позвонить на горячую линию психологической помощи. Ему ответил опытный психолог, и самоубийца начал свой рассказ о том, как ему надоело жить. И, видимо, рассказ был такой грустный и скучный, что постепенно психолог не выдержал и уснул, да так, что даже захрапел. И это настолько взбесило самоубийцу, что он решил не кончать собой, а вместо этого подал в суд на эту горячую линию и на всех психологов вместе взятых. Уж не знаю, подходит эта история или нет к теме нашей лекции, но настоящий трансценденталист уже ни за что не вернется к своей прошлой деятельности, его уже ничего не остановит на его пути в духовную реальность. И в то же время это вовсе не значит, что он перестает быть активным и просто прячется от людей в лесу или пещере. Напротив, он ищет общения с окружающими, так как ему есть чем с ними поделиться. Если его духовное мировосприятие основано на разуме, а не на фанатизме, то он ведет себя очень доброжелательно. Он просто не может жить без добрых дел. И самое доброе дело, которое только можно сделать на этой земле, - это поделиться с другим духовным знанием. Он знает, что секрет йоги состоит в том, чтобы помнить об Абсолютной Истине, не принимая никакие особенные позы, не контролируя дыхание и не концентрируясь на чакрах. Такое памятование и называется самадхи. Трансценденталист знает, что духовное знание будет воспринято, если передавать его с учетом времени, места и обстоятельств. Так как трансценденталист видит истину, то он способен и личность воспринимать такой, какова она есть. Это личностное восприятие и называется состраданием. Трансценденталист не просто способен чувствовать боль другого человека, он еще и знает, что может ему реально помочь, так как видит отличие души от тела. И каждый раз, видя боль другого живого существа, он пытается приложить все свои усилия, чтобы помочь ему избавиться от этой боли раз и навсегда. Это и называется передачей духовного знания. Жалость же бесполезна по самой своей природе, так как не несет в себе знания о том, как можно от этой боли избавиться. Жалость – это просто философская беспомощность. Еще один из признаков настоящего трансценденталиста – это его решимость, в результате которой он готов брать на себя ответственность за тех, с кем его сводит судьба. Он не боится, что его будут критиковать или даже унижать. Он готов терпеть все ради того, чтобы помочь страдающей душе избавиться от боли иллюзии. Но если эта решимость внешняя, то она направлена только на изменение другого человека, решимость также должна быть и внутренняя, а значит трансценденталист должен быть готов также меняться и сам. Фактически, если я готов менять других, но не готов меняться сам, это никакая не решимость, а самое что ни на есть насилие. Причем это насилие и над другими, и над самим собой. Есть интересная притча о том, как человек ради внешней красоты был готов пойти на все. Один мужчина отправился к портному, чтобы заказать у него костюм. Когда заказ был готов, мужчина подошёл к зеркалу проверить, как сидит новый наряд. В первую же секунду он заметил, что правый рукав пиджака был слишком короток, и из-под него видно запястье. Успех передачи духовного знания основан на том, понимаю ли я вообще то, что говорю людям. Мы не просто трансценденталисты, мы трансценденталисты в знании. Еще Спиноза говорил, что понимание – это начало согласия. Никогда и ни за что два человека не поймут друг друга, если каждый из них не понимает предмета разговора. Так же мудрецы говорят, что даже сто храмов не заменят всего одного сердца, обладающего настоящим пониманием. В принципе, хороший человек – это и есть человек, который хочет знать о хорошем, а значит о чистом, светлом и возвышенном. И первое, что мы узнаем, – это то, что не существует пути к счастью, счастье – это и есть путь, а ведет он к еще большему увеличению счастья. И это наша ответственность – идти по этому пути и помогать другим встать на этот путь. Мы ответственны не только за то, что делаем, но и за то, что не делаем. Трансценденталист – это тот, кто видит свой долг в том, чтобы помогать другим становиться счастливыми. И награда за этот исполненный долг – возможность исполнить долг следующий, то есть помочь еще одному человеку стать чуточку счастливее. Именно это должно быть нашим желанием – и это желание действительно возвышенно. С остальными желаниями могут быть серьезные проблемы. На востоке есть поговорка: будь осторожен в своих желаниях, ибо они иногда сбываются. И ничто и никто не может переубедить нас. Поэтому трансценденталист действительно живет не в этом мире, так как нет ни одного способа, чтобы заставить его свернуть со своего пути. Вот еще одна притча на эту тему. Сидел как-то соловей на ореховом дереве и распевал свои соловьиные песни. Да так распелся, что и не заметил, как рядом с ним уселась ворона. Мы должны обратиться за пониманием мироздания к настоящим мудрецам, которые реально вышли за пределы материальной иллюзии. Как можно материальными мозгами осознать даже один вдох или выдох Господа. Например, Его частичное проявление Маха-Вишну выдыхает столько времени, сколько живет Брахма. 8 миллиардов 640 миллионов наших лет – это всего один день Брахмы, а живет он все свои 100 лет. Как можно самостоятельно осознать такое могущество, причем за этот один вдох и выдох творятся и разрушаются все вселенные! Как вообще может прийти в голову думать об этом самостоятельно? Поэтому духовная жизнь начинается со смирения, кода мы обращаемся за пониманием к мудрецам, изложившим свои знания в священных трактатах. И этот путь не просто верен, он еще легок и приятен, что для нас чрезвычайно важно. |