В этом стихе открывается основная тайна Абсолютной Истины. Она не подчиняется законам кармы, а значит, нет никакого способа, чтобы заставить ее появиться перед нами. Абсолютная Истина вечна по своей природе, а вечность невозможно подкупить никакими временными богатствами. Чем можно подкупить того, кто богаче всех остальных? Но есть богатства, не имеющие границ, есть богатства, которые выходят за границы кармы. Это богатство - богатство бескорыстной любви. Это редкость, которую очень трудно найти в материальном мире, потому что ее хранилище находится в мире духовном.

И что же это за бескорыстная любовь такая? Это любовь, которой я хочу поделиться со всеми без исключения. Если мы кого-то любим в материальном мире, то мы хотим, чтобы объект нашей любви принадлежал только нам и никому более. Такая любовь называется материальной или корыстной. Она естественна для материального мира. Но в духовной любви все наоборот, чем с большим количеством живых существ я поделюсь своим объектом любви, тем счастливее я буду сам. Более того, я страшно страдаю от того, что сам могу любить, а у других нет такой прекрасной возможности. Такая любовь - настолько редка, что считается наивысшей драгоценностью в этом мире и сама Абсолютная Истина привлекается такой любовью.

И в действительности вся «Бхагавад-гита» учит такой любви, которая называется бхати-йогой или наукой преданного служения. Преданное служение - главная и единственная тема «Бхагавад-гиты». Если мы не хотим делиться ни с кем своим счастьем - это и называется жадностью или слабостью сердца. Жадность - это наказание за наши грехи. Говорится, что когда Абсолютная Истина хочет наказать нас за наши глупости, она просто исполняет желания. А так как большинство наших желаний эгоистичны, то исполнившись, они приносят нам множество страданий. Глупости бывают разные, но самая тяжелая глупость, это не желание поделиться своим счастьем с другими. Потому что этим самым мы оставляем счастье себе и только себе, и этим самым мы его теряем навсегда. Так проявляется слабость сердца.

Сила приходит от Абсолютной Истины к тому, кто хочет поделиться духовным счастьем со всеми желающими, и от неё же к человеку приходит слабость, если он хочет наслаждаться своим счастьем в одиночестве. Глупость - это не понимание того, что все в этом мире принадлежит Абсолютной Истине, мир создан не для моего наслаждения, мир создан, чтобы я увидел отличие эгоистического счастья от счастья бескорыстного. И если я пойму это отличие, тут, в этот же момент стану бесконечно счастливым. В тот момент, когда я пойму, что все что у меня есть в этом мире я должен направить на служение Абсолютной Истине, на служение вечному блаженству, в этот момент я вырвусь из под влияния зависти, жадности и эгоизма и в моем сердце тоже поселится вечная любовь.

Но мы не хотим служить Абсолютной Истине мы хотим, чтобы все служили мне. И когда живые существа смеются надо мной и отказываются мне служить, то я заменяю их на бездушные вещи, которые не могут мне отказать. Так появляется вещизм, я хочу обставить себя слугами-вещами, которые обязаны мне служить верой и правдой, а если они сломаются, то я им покажу, как меня не слушаться. Так вместо привязанности к вечному счастью я превращаюсь в обывателя, привязанного к ничтожным, бренным вещам этого мира. Такой обыватель постоянно страдает, так как даже вещи отказываются ему служить верой и правдой.

Поэтому он или разбивает их на месте или пытается, обратно сдать в магазин, страшно при этом ругаясь. Он кидает пульт, который перестал переключать каналы телевизора в стену, он бьет кулаком по компьютеру, он пинает дверь, если она не открывается. Он хочет быть объектом любви, забыв, что в действительности является субъектом. Мы становимся счастливыми, когда хотим наслаждать, а не тогда когда хотим наслаждаться. Мы становимся счастливыми, когда хотим отдавать, а не тогда когда получаем. Наша природа - это природа распространения счастья, а не его накопления. Мы не чахнем над златом как царь Кощей, мы щедро делимся этим златом со всеми желающими. Потому что бесконечным счастьем можно только делиться, так как это и есть природа бесконечности, она все время увеличивается.

Что же нам мешает все это понять и стать счастливыми? Мешают нам шесть наших врагов, шесть воплощений Джая и Виджая. Хираньякша - это жадность, Хираньякашипу - это гордость, Равана - это вожделение, Кумбхакарна - это иллюзия, Дантавакра - гнев, а Шишупал - зависть. И избавление от этих врагов в сердце должно проходить в том же порядке. Не избавившись от жадности, человек не сможет избавиться от гордости, потому что гордость - это радость тем, что у меня есть, тем чего нет у других. Не избавившись от гордости не побороть вожделение, которое основано на том что, так как я лучше всех, поэтому мне и должно все принадлежать в этом мире. А, не избавившись от вожделения не победить и иллюзию, которая напевает мне приятную песню, что у меня несмотря ни на что получится стать в этом мире счастливым, несмотря на болезни, несмотря на старость и даже, несмотря на смерть.

Не избавившись от иллюзии не победить гнев, который возникает от того, что мне кажется, что другие более счастливы, чем я, хотя я этого точно уже давно заслужил. И в результате, избавившись от гнева, у нас получится победить и зависть, зависть к Абсолютной Истине, которую почему то любят все. Но вместо того чтобы бороться с другими за любовь к себе самому, надо побороть этих врагов и начать распространять любовь к Истине для всех желающих. Тогда эти 6 врагов не смогут нас победить, они ослабнут и сдадутся на милость победителя.

И избавившись от этих врагов, мы будем видеть везде любовь и желание этой любви. Находясь под влиянием этих внутренних врагов, мы видим вовне только врагов и одни проблемы. Мы смотрим на мир через свое сознание, которое либо захвачено врагами, либо освобождено от них.

Так однажды ученики спросили великого Дроначарью: "О учитель, люди осуждают Дурьйодхану и прославляют Юдхиштхиру, но как нам понять, правы они или нет?"
"Что же может быть проще?", - ответил Дрона. Он подозвал к себе Дурьйодхану и попросил его: - "Дурьйодхана, найди доброго человека и приведи его сюда". - Дурьйодхана пустился в странствие по городам и весям, а вернувшись, сказал: "О учитель, не смог я выполнить твое задание. Я встретил множество злобных и дурных людей, но, как ни искал, не нашел ни одного добродетельного!"
Тогда Дрона вызвал к себе Юдхиштхиру: - "Теперь мой приказ тебе - найди злобного человека и приведи его ко мне". - Несколько дней отсутствовал Юдхиштхира, когда же он вернулся, то понурившись, сказал Дроне: - "Почтенный учитель, я не смог выполнить твоего поручения. Сколько я ни ездил, я мне везде встречались только добрые и хорошие люди. Ни одного злобного человека я, сколько ни искал, так и не нашел".
"Теперь вам понятно, - спросил у своих учеников Дрона,- кто есть кто? Человек видит мир через призму своего ума, и потому Юдхиштхире в каждом мерещатся добродетели и достоинства, а Дурьйодхана в каждом подозревает зло и порок". Это и есть иллюзия, она настолько сильна, что люди, попав под ее влияние не в состоянии увидеть свои собственные недостатки, тогда как недостатки других видны им как на ладони. И первым признаком мудреца является его свобода от склонности выискивать недостатки. Глупец - это тот, кто радуется, увидев недостаток у другого человека, а мудрец - это тот, кто огорчается, если не смог его не заметить.

Поэтому избавившись от внутренних врагов, мы увидим, что в сердце каждого живет вечная бескорыстная любовь к Богу.