Душа, изначально наделена духовными, чистыми чувствами, но попав под влияние материи, эти изначальные духовные чувства оскверняются и теряют свою истинную чувствительность. А еще точнее говоря, они начинают по-другому ощущать реальность. Мы начинаем видеть мир через варну и ашрам. Сладкое им кажется горьким, а горькое сладким. Духовные чувствам называются ниргуна, а материальные чувства находятся под влиянием коктейля из разного сочетания гун материальной природы. Господь смотрит на нас чистыми глазами, а мы на него смотрим глазами оскверненными гордостью, жадностью и гневом поэтому, хотя наши взгляды и встречаются, Господь видит нас, а мы его нет. Йога не происходит, и мы остаемся в недоумении и растерянности. Вроде бы смотрю изо всех сил, но все равно не вижу.

И как же увидеть Господа, как очистить свои глаза от скверны. Йога не происходит во время напряжения. Сколько бы я не таращил свои глаза на Бога, он не начнет мне видеться лучше. Наоборот, йога начинается с расслабления. Надо отбросить все то, что нас напрягает на данный момент, а напрягают нас различия. Мы очень волнуемся по поводу того, что относимся к этому миру абсолютно по-разному. Только когда мы начнем видеть общее, когда мы увидим связь всех живых существ, тогда придет настоящее расслабление, что и будет предварительным условием для того чтобы увидеть Бога. Так если я устал на работе я прихожу домой, и вместо чувства любви меня просто все раздражает. Для того чтобы любовь начала проявляться сначала надо немного отдохнуть от борьбы за жизнь с другими живыми существами. Но это только первый шаг. Шавасаны будет конечно же мало.

В ведах мы находим утверждение, что только тот, кто смотрит на Господа как на личность, смотрит на него чистым взглядом. Даже взгляд трансценденталиста осквернен иллюзией, если он не видит в Боге Верховной Личности. Поэтому Бога можно увидеть в этом мире, но увидеть его можно только как личность и, ни как иначе. Мы можем увидеть Бога и через энергии, если будем думать, что эти энергии принадлежат личности. Так же, как мы можем увидеть электрические провода, но это видение будет истинным только в том случае, если за проводами мы увидим электрика, которому они принадлежат.

Для этого мы ходим в исторические музеи. Мы видим трубку Сталина и за этой трубкой видим его личность. Мне довелось побывать в нескольких музеях Шрилы Прабхупады и каждый раз, я выходил из них как будто реально пообщался с ним лично. Поэтому очищение зрения - это очищение зрения от имперсонализма. А видение Бога - это видение в Боге личности. Прабхупада не просто борется с имперсонализмом, он не просто философский воин, в действительности он бьется за то, чтобы все могли увидеть Бога.

Интересно восприятие земли, с высоты полета самолета, мы летим и видим, что земля расчерчена на квадратики, что она обрабатывается, и понимаем без сомнений, что она не моя, что она кому-то принадлежит. Но это все, на что мы способны, как только мы вступаем на землю нам надо об этом постоянно напоминать. Не берите плед и наушники из самолета - это собственность авиакомпании. Таблички частная собственность как будто специально созданы, чтобы напомнить нам о том, как устроен этот мир. Но мы все равно, хоть глаз выколи не видим, что этот мир тоже принадлежит личности. А точнее не хотим видеть.

Поэтому мы изучаем сливки вед, веды которые описывают Абсолютную Истину именно как личность, а значит, эти описания способны дать нам чистое видение сразу, без предварительных условий, чтобы мы могли воспользоваться этим пониманием и достичь высшей степени совершенства в предельно сжатые сроки. Кришна описывается в наших трактатах не просто как личность, а как личность доступная. Он пас коров вместе с мальчиками пастушками во Вринадване, он сам омывал стопы брахманам, он стал конюхом Арджуны и ухаживал за его лошадьми, он стал посланцем Юдхиштхиры. Красота Бога как личности состоит в том, что Личность Бога не любит, когда ее считают Богом. Личностное описание Бога настолько возвышено, что раздражает любого, кто отравлен хоть каплей имперсонализма. К сожалению, мы видим это раздражение даже в некоторых духовных традициях.

Поэтому в духовном мире, во Вриндаване, сам Кришна забывает о том, что он Бог, и Он не любит когда Ему об этом напоминают. Даже сами жители Вриндавана отгоняют от себя мысли о том, что может быть Кришна действительно Бог. А время от времени они чувствуют это, они начинают что-то подозревать. Может все-таки Кришна сам поднял холм Говардхана? Такие свои мысли жители Голоки могут даже считать греховными, так как это мешает им любить Кришну, а то, что мешает любить Кришну - это и есть грех. Кришна обижается во Вриндаване на тех, кто напоминает ему о том, что он Бог. И в этом великое противоречие любви к Богу, сначала надо понять, что Кришна Бог для того, чтобы начать его любить, а потом, чтобы увеличить свою любовь к Нему, надо забыть о том, что Он Бог. Таковы трансцендентные парадоксы духовной реальности. Но в этом и её красота.

Другой парадокс духовности состоит в том, что сначала мы должны доказать всем, что Бог один, что есть только одна Верховная Личность Бога, а потом мы должны доказать, что Он вовсе не один, что Он окружен бесчисленным количеством живых существ, которые служат ему, которые любят Его, которые даже не думают о том что Он Бог. Бог один, но он не одинок, он тот, кто наслаждается бесконечным количеством отношений. Кроме того у Бога есть экспансии, аватары и другие полные или частичные проявления. Так что перед нами стоит не простая задача, но в этом и ее красота, чем более задача сложна, тем более она красива и интересна. Знание сначала помогает нам увидеть Кришну, как Верховную Личность Бога, но потом, это же знание мешает нам увидеть всю красоту этой личностной природы.

Знание приходит, чтобы принести понимание личности, но чтобы развить эту любовь, знание покорно уходит и не мешает этому процессу. Сначала духовное знание является для нас спасением, а потом это же знание становится для нас последним препятствием, последней помехой для чистой любви. И когда эта любовь становится максимальной, мы уже даже Кришне не верим, когда Он сам говорит о себе как о Боге. Так что сначала мы должны полностью поверить ведам, а потом перестать им верить окончательно. Для этого надо отдать Кришне свой ум, разум и все остальное, чем мы пытаемся понять духовную науку. Поэтому наш путь и называется - путём чистой преданности. Пока я буду пытаться постичь Бога с помощью разума, это будет развивать мое понимание Бога, но чтобы началась любовь, надо отдать ему свой разум и больше об этом не жалеть. Разум позволяет понимать, но любим мы без разума, поэтому любовь это высшая, чистая форма безрассудства. Выбор только в том, что любить безрассудно иллюзию или реальность.

Мы не просто должны понять что Кришна - это личность, это единственное, что мы должны понять, чтобы спастись не только из мира материальной иллюзии, но и из мира бесконечных эзотерических заблуждений, которых в действительности намного больше, чем заблуждений материальных. Материальная иллюзия только одна - я думаю, что я Бог. А эзотерических заблуждений миллионы. Мы даже не хотим их перечислять, чтобы не оскверниться. Каждый вид эзотерического бреда - это отдельный флакончик с ядом, к которому лучше даже и не прикасаться. Это материальное проявление вечного разнообразия духовного мира. Бесконечный нектар божественной любви проявляется как бесконечный яд спекуляций об Абсолютной Истине.

Поэтому мы относимся к этому миру особым образом, видя в нем проявление личности Кришны. Мы не просто радуемся и страдаем, мы понимаем, что все в этом мире приходит по Его милости. Кришна устраивает все это только для моего блага, чтобы еще немножко приблизить нашу встречу с Ним. Мы не просто занимаемся очищением или самоосознанием - мы ждем встречи с Кришной. Когда враги жесточайшим образом избивали Харидаса Тхакура, он думал, каким удивительным образом Кришна хочет прославить преданность как пример истинного терпения и как здорово, что именно меня он использует для этого доказательства. Преданному интересно жить, так как он понимает, что принимает участие в планах Господа, хотя они могут быть и не всегда до конца понятны. Но в задачу живого существа и не входит идея понять Бога, задача живого существа - восстановить свою любовь к Богу.

Если мы действительно видим этот мир, как мир Кришны, то во всем, что с нами происходит, мы должны находить милость Кришны, мы должны находить что-то прекрасное и удивительное. Мы должны реально видеть, что все, что с нами происходит, создано Кришной для нашего же счастья. К преданным приходят не простые проблемы, к преданным приходят проблемы с тайной милостью Кришны и эту тайну мы должны искать и находить. Преданный - это тот, кто во всем ищет милость Кришны. Любовь так и характеризуется в трактатах, как то, что не исчезает даже во время самых серьезных испытаний. В момент раскрытия этой тайны, личность Кришны будет тоже раскрываться перед нами с какой-то своей стороны.

Да, трудности приходят к нам по законам кармы, но Кришна вкладывает в эту карму еще и свою милость. И преданный способен отделить карму от милости. А если у него это не получается, то он понимает, что так как неприятности приходят к нам по закону, который установил сам Кришна, мы с радостью принимаем это наказание, так как оно соприкоснулось с законом Кришны. Преданный способен и в карме видеть милость Кришны. Я сам виноват, во всем что происходит, но Кришна не оставляет меня и даже в законном наказании есть его милость. Он посылает нам трудности, чтобы очистить нас от последствия нашей же собственной глупости и тем самым еще и показать хороший пример для других. И мы благодарны за то, что есть такой хороший закон, который нам действительно помогает очиститься, а не просто наказывает и причиняет боль.

Кришна настолько милостив, что даже его наказательные законы служат только одной цели, приблизить нас к вечному счастью. Что может быть прекраснее этого понимания.

Поэтому, преданный всегда спокоен и удовлетворен. Даже если к нему приходит наказание за его грехи, то он понимает, что вследствие этого наказания он станет ближе к духовной реальности. Одним словом, как говорят ачарьи, если мы считаем Кришну своим родственником, то после смерти мы получим свою долю наследства, которое будет состоять из духовной реальности и вечных взаимоотношений с Кришной. Только для получения этого наследства надо умереть не Богу, а нам самим в отведенное для нас судьбой время. Материалиста это немного обескураживает. Но нас это просто восхищает, насколько интересна даже эта последняя лила.

Когда закончилась битва на Курукшетре, остались только пятеро Пандавов, Драупади, Кришна и дед Бхишма, который еще лежал на стрелах. Все собрались вокруг него, и Кришна попросил его дать последние наставления Пандавам. И в этот момент Драупади улыбнулась. Бхишма понял, что здесь что-то не так и спросил Драупади, почему она улыбается? И Драупади сказала, что ее удивляет, что дед Бхишма перед своей смертью собрался произносить такие поучительные речи, а когда ее хотели обесчестить в присутствии всех уважаемых личностей мира, он смиренно молчал. Где были его знания в тот момент, почему он тогда не встал и не научил всех уму разуму?

И Бхишма ответил, что в тот момент его разум потерял Абсолютную Истину, потому что он находился в зависимости от материалистов, он ел их пищу и жил в их доме. Это общение было настолько оскверняющим, что тансцендентное знание ушло из его сердца. Но сейчас его тело очищено миллионами стрел чистого преданного Арджуны. И вся дурная кровь вытекла, тем самым дав возможность, Абсолютной Истине вернутся в разум. Так что тому, кто видит план Бога, даже мучительная смерть идет только на пользу.

Поэтому настоящий преданный радуется не только сладким шарикам или халаве, настоящий преданный способен радоваться и стрелам Арджуны, которые призваны очистить нас от всех видов осквернения. И так как Бхишма воспринимал эти стрелы правильно, они казались ему цветами. Все зависит от того, понимаем ли мы, что Кришна Верховная личность или нет. Верховная Личность никогда не забывает о своих отношениях. Это мы можем их забыть, а Он никогда. Поэтому, когда в нашей жизни что-то происходит, Кришна всегда находится рядом, вопрос только в том, видим мы это или нет. Вполне достаточно об этом знать и тогда отношение к происходящему полностью поменяется.

Жизнь называют театром, не только потому, что мы должны играть свою роль, а еще и потому что в каждой нашей жизненной ситуации всегда есть зрители, которые смотрят на то, как мы себя будем вести. И это не просто зрители, это очень уважаемые зрители, это полубоги, наши родственники и сам Кришна. Поэтому и вести себя надо соответственно, как на сцене, а значит ответственно, вдохновлено и с великим счастьем. Мы встречаем начало любой ситуации, как начало спектакля, который будет смотреть сам Кришна, а окончание ситуации встречаем с великим счастьем, потому что очень рады тому, что постарались своей игрой доставить радость самому Кришне. Но наша игра настоящая и зрители у нас настоящие и результат этой игры будет тоже настоящий, а значит вечный.