В этом стихе объясняется, что, несмотря на то, что Абсолютная Истина находится в сердце каждого живого существа, ни в коем случае нельзя считать, что она разделяется на части. Абсолютная Истина всегда едина, как Солнце в зените, которое светит над головой каждого. Да, в зените оно светит действительно над каждой головой, но оно все равно одно. Именно она помогает всем живым существам проявиться во время творения мира из их изначального состояния, и она же во время разрушения вселенной берет их под свое покровительство. Именно по этому говорится, что Абсолютная Истина – и источник, и прибежище всего сущего. Все начинается с неё и заканчивается тоже ей.

И здесь надо поговорить об этом явлении поподробнее, так как появление живых существ вызывает у них самих очень много вопросов. Веды пытаются успокоить всех волнующихся простыми словами «сарпа-даштах сарпа-джатим на приччхати» человек не должен сильно интересоваться происхождением этой змеи, которая его укусила, ему надо просто понять, что это за змея и как можно быстрее нейтрализовать ее яд. Точно так же и человек, упавший в колодец не думает о том, кто конкретно, когда и для какой цели его вырыл, его волнует только одно, как можно побыстрее из него выбраться. Но беспокойным людям этого кажется мало, они думают, что это просто хитрая попытка замять данный непростой вопрос. Однако это не так. Это самый что ни на есть верный и глубоко философский ответ, поэтому мы попробуем в него углубиться.

Надо понять один важный философский момент: склонность к паденью всегда остается у живого существа. Даже Брахма и Шива иногда попадают под влияние иллюзии. И так как мы сейчас находимся в материальном мире, то единственный способ попадания суда – это падение. Однако, никто и ни каким способом не может проследить историю своего падения, как и когда точно это произошло. Это просто невозможно. Наше положение всегда остается пограничным, поэтому в любой момент мы можем пасть. Это наша естественная врожденная склонность, поэтому нас и называют пограничной энергией.

Это достаточно просто понять. Например, мы знаем, что все имеют склонность болеть. И когда человек заболевает, то нет особой нужды узнавать, в какую точно секунду мы заболели и каким образом. Главное – поставить диагноз и вылечиться. Точно так же, сейчас мы ведем неправильный, больной, материалистичный образ жизни. Надо изо всех сил стараться излечиться от него, и как только болезнь пройдет, надо быть крайне осторожным, чтобы вновь не заболеть. Но, не смотря ни на что, возможность снова заболеть все равно остается. Не то что, если вы один раз вылечились, то вы уже больше никогда не заболеете. Возможность остается всегда. Поэтому нам нужно быть очень и очень осторожными.

Одним словом, причина нашего падения в мир иллюзии однозначна – это наше собственное пограничное положение и ограниченность размеров души. Пограничность души время от времени ставит ее перед выбором, а ее ограниченность дает возможность принимать неправильное решение. Никаким способом невозможно поменять эти два природных качества души на какие-нибудь другие. Душу невозможно модифицировать, ее положение всегда остается пограничным, поэтому мудрецы рекомендуют не придавать этому вопросу слишком большого значения и не придумывать всевозможные философские концепции по этому поводу.

Их, кстати, не так уж и много. Одни говорят, что в падении души виновата Сама Абсолютная Истина. Другие говорят, что это проделки иллюзии, кто-то душу просто направил по ложному пути – это концепция змея-искусителя. И последний, самый неприятный вариант – это мы сами виноваты в том, что попали в этот мир. Немного изучив эти три варианта, мы отвергаем первый, так как Абсолютная Истина не может нам желать зла, иначе бы она не называлась всеблагой и милосердной. Кроме того, Абсолютная Истина постоянно предупреждает нас об опасности соприкосновения с иллюзией. Так что Она сделал для нас все, что смогла. Иллюзию тоже нельзя считать виноватой, так как она просто предоставляет нам выбор, а делать его должны мы сами. Остается только один ответ – такова наша природа: пограничная и ограниченная.

Итак, мы принадлежим к татастха-шакти. Татастха означает «пограничный». Мы можем пасть в материальный мир, а можем подняться в духовный мир. Таково наше положение. положение того кто может выбирать. А выбор происходит между двумя энергиями – видьи и авидьи. Видья (знание) дает возможность помнить об Абсолютной Истине, а авидья (невежество) дает возможность о ней забыть. В действительности и знание, и невежество являются вечными альтернативными возможностями для выбора души. Поэтому нельзя говорить, что мы можем окончательно утвердиться в одном из этих положений. Выбор остается всегда. Это вечная альтернатива, и поэтому можно больше не беспокоиться по поводу того, почему мы все здесь оказались. Материальное рабство и духовная свобода – это вечный выбор для живого существа.

Даже если живое существо обладает знанием, из-за ограниченности своих сил, оно склонно попадать вод влияние невежества. Даже обладая вечностью, знанием и блаженством мы можем забывать о своей любви к Абсолютной Истине. Это сравнивается с искорками, так как они очень маленькие и имеют склонность гаснуть. Одним словом, в качественном отношении душа подобна Верховному Господу, и тем не менее, будучи очень маленькой, она склонна попадать под влияние внешней энергии, впадать в иллюзию, в результате этого создавая различные тела для самого себя, в соответствии со своими многообразными желаниями.

В силу своей крошечности и пограничности своего положения джива не может быть независимой. Она обязана принять прибежище либо в духовной, либо в материальной энергии, но свобода выбора остается у нее всегда, так же как у излеченного пациента, только что вышедшего из больницы, всегда остается возможность снова начать вести неправильный образ жизни и снова угодить в больницу.

Иногда ачарьи предпочитают подчеркивать совершенство бытия в духовном мире и потому настаивают на том, что, достигнув этого состояния, джива не может вернуться в материальный мир, как разумный пациент делает все, чтобы не возвращаться в больницу. В других случаях ачарьи хотят подчеркнуть свободу воли дживы. Тогда они утверждают, что падение может произойти в любой миг, ибо такова пограничная природа живого существа. Здоровый человек или даже излечившийся пациент, как бы хорошо ему ни было, по своему неразумию, всегда может начать делать глупости снова.

Да, душа в духовном мире обладает знанием, но так как она очень маленькая, душа даже в духовном мире не обладает всей полнотой знания. Да, вечные спутники Бога, принадлежащие к категории шакти-таттвы, в принципе не могут сделать неверный выбор, тогда как крошечная, пограничная душа, по крайней мере, может сделать неверный выбор. Правильно понять оба эти утверждения можно только вместе, хотя на первый взгляд кажется, будто они противоречат друг другу. Иначе говоря, бесконечное духовное счастье в духовном мире не отменяет пограничность души, а пограничность души не ставит под сомнение бесконечное блаженство духовного мира. Без свободы, любовь к Богу была бы неполноценной.

Поэтому в любой момент, когда нас привлечет перспектива индивидуального счастья, счастья без Бога, душа может отвернуться от Бога и попасть в материальный мир, созданный иллюзией. Некоторые мудрецы говорят более конкретно, что причиной падения живого существа является его равнодушие к служению Господу. Если душа считает, что у нее могут быть какие-либо другие дела, кроме служения, то она падает. Это же качество можно определить как «легкомыслие» или «беспечность». Другие мудрецы называют этот поступок «неосторожным». Так что, идея должна быть предельно ясна: причина нашего «падения» заключена в самой нашей природе, которую невозможно изменить.

Мы не Боги, а значит, у нас всегда есть опасность совершить ошибку. И совершив ее, надо быть предельно осторожными, чтобы не совершить ее вновь. Именно этот совет и дают нам веды и мудрецы.