Полноценное знание называется термином – вигьяна. Оно включает в себя все жизненно важные вопросы, на которые должен получить ответ человек, решивший понять, что такое жизнь, смерть и счастье. Остальные вопросы, конечно, так же важны, но только эти знания способны концептуально поменять состояние нашей жизни. Абсолютное знание – это изучение Абсолютной Истины. Изучая что-то временное и ограниченное, мы соответственно получим временные и ограниченные знания. А узнать Абсолютную Истину можно только одним способом: служа ей. Поэтому те, кто служат Абсолютной Истине, легко получают знание обо всех самых важных аспектах человеческой жизни. Одним словом, понять Бхагавад-гиту могут только те, кто хочет служить Бхагавад-гите, следуя её наставлениям и распространяя её знания всем желающим.

Мы пришли в этот мир не учить, а учиться самим, но если кто-то очень хочет научиться тому, как учиться Абсолютной Истине, то мы должны с радостью помочь этому человеку. Учиться истине – это учиться любить Истину, в данный момент мы любим себя, а значит – находимся в невежестве. Мы говорим о самих себе, что доставляет нам немало удовольствий. Но обучение истине – это умение говорить не о себе, это умение говорить о самой Абсолютной Истине. Мудрецы говорят, что о себе вообще нет никакого смысла говорить, потому что люди, которые находятся вокруг нас, и так все, что только можно, о нас уже сказали. Поэтому разумный человек следует следующему правилу: о себе он не говорит ничего, об окружающих он говорит только хорошее, а об Абсолютной Истине он говорит абсолютно всё!

Почему же нам не хочется говорить о Боге? Потому что наш ум осквернен прошлыми ужасными поступками. Такой ум называется дурита-душта. Чувство вкуса у такого ума искривлено, и он вместо возвышенного привлекается низким. И самое плохое, чем он привлекается, – это иллюзорной возможностью стать абсолютно независимым. Тот, кто хочет стать полностью независимым, просто смертельно болен. Поэтому веды начинают нас лечит правилами и предписаниями, чтобы мы хоть чему-то стали подчиняться, чтобы мы почувствовали зависимость хоть от чего-то, хоть от молока, хоть от режима дня, хоть от чистоты. Так, потихоньку подчиняясь маленьким правилам, мы можем очистить свой ум и начать подчинять самому Богу. А из очищенного ума навсегда уходит неприязнь к Богу, которая накопилась за миллионы жизней в материальном мире.

Есть ли у нас неприязнь к Богу, может, мы и так хорошие, может, у нас и так все нормально, просто святые наговаривают на нас лишнего? Но в ведах говорится, что у неприязни к Богу есть шесть симптомов: вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть. Поэтому, избавляясь от этих пороков, мы избавляемся и от неприязни к Богу, а значит – развиваем к Нему свою любовь. И одна из главных проблем – это гордость. Однажды Шрила Прабхупада сказал, что когда мы сами себе готовим пищу, она кажется нам особенно вкусной и полезной. Это происходит потому, что вместе с только для нас приятной комбинацией специй и продуктов мы так же добавляем особую специю – специю гордости. И это специя делает наше блюдо для нас очень приятным. Этот вкус для нас самый близкий и приятный, это вкус того, что я сделал что-то сам, самостоятельно, без чьей-либо помощи. Это вкус того, что я обошелся без помощи Бога. В действительности это вкус ада, но он сейчас для нас самый вкусный.

То же самое происходит и в нашем сознании. Та философская каша, которая сварилась в нашей голове, кажется нам очень вкусной, потому что мы добавили в нее ту же самую специю самостоятельности. Я сам это понял, я сам до этого дошел. Да, нам это кажется очень приятным, но в действительности такая самостоятельно выработанная философия – самый страшный яд. Мы сами им отравились и травим всех окружающих. Поэтому надо принять философию, в которой нет нашей гордости, надо принять философию великих святых и мудрецов. Только их слова могут действительно изменить наше сердце.

Однажды к Раме пришел житель его царства и пожаловался, что его сын умер раньше него. Он обвинил в этом самого Рамачандру: "Законы природы нарушаются в Твоем царстве. Это значит, что кто-то в Твоем царстве нарушает дхарму, и ответственность за это лежит на Тебе". В то время во дворце Господа Рамачандры гостил Нарада Муни. Опечаленный Рама позвал Нараду и спросил его совета. Нарада ненадолго задумался, а потом вынес свой приговор: "Причина гибели мальчика в том, что кто-то в Твоем царстве вопреки дхарме пытается постичь то, что ему не положено знать". Недолго думая, Рамачандра отправился на поиски преступника. Через какое-то время Он пришел на опушку леса и увидел человека низкого происхождения, который висел на дереве вниз головой. "Что ты делаешь, шудра?", – спросил его Рама. "Разве Ты не видишь? Я совершаю тапасью, чтобы обрести силы и добиться бессмертия". "А есть ли у тебя учитель?" – спросил его Рама. "А зачем мне учитель? У меня у самого голова на плечах". "Похоже, что именно в этом твоя беда", – сказал Рамачандра и с этими словами отрубил шудре голову.

Мудрецы объясняют нам, что надо точно знать, что делать и в какое время, а это возможно только под руководством истинного духовного учителя. Так в Сатья-югу аскезу имели право совершать только брахманы. В Терета-югу аскеза стала также привилегией царей. В Двапара-югу аскеза стала доступной даже вайшьям. А в Кали-югу любой может, а значит и должен совершать аскезу, но это должна быть аскеза повторения Святого имени.

Правильная аскеза приводит к размягчению сердца, неправильная аскеза приводит к его ожесточению. Поэтому один из признаков духовно-развивающегося человека – развитие сострадания. Он радуется, когда другим хорошо, и он страдает, когда другим плохо, а не наоборот. Если все наоборот, то это признак того, что мы деградируем не по дням, а по часам. Это правильное использование возможностей нашего ума. Ум может пытаться испытывать счастье самыми невообразимыми способами, но от этого он только оскверняется. Тот же самый ум может понять страдания других живых существ и так понять свое предназначение – помогать всем без исключения избавляться от материальной иллюзии.

В трактатах говорится, что если при виде чужих страданий жалость поднимается в вашем сердце и возглас сожаления слетает с уст, то вы можете считать себя настоящим вайшнавом. Если же вид чужих страданий оставляет вас равнодушными и ядовитая мысль о собственных наслаждениях ни на мгновение не покидает вас, то вам не следует считать себя вайшнавом. Поэтому в йоге считается, что тот, у кого сердце плавится от сострадания ко всем живым существам, уже больше не нуждается ни в каких аскезах. Любая духовная практика нужна только для того, чтобы растопить наше жестокое сердце. Духовное развитие состоит из двух основных аспектов: из сострадания к людям и повторения Святого Имени.

Этот новый духовный вкус сострадания может перебить наш низкий, подлый вкус эгоистического желания наслаждаться самому. Но есть ли в этом хоть какой-то смысл? Материальные наслаждения ни что иное как грубая иллюзия. Мудрецы объясняют, что когда внешние материальные привлекательные объекты соприкасаются с нашими чувствами, то это приводит к возбуждению ума. Это возбуждение ума в действительности является отклонением от его нормального состояния. И такое ненормальное отклонение от нормы воспринимается нами как наслаждение. Но любое возбуждение в этом мире должно проходить и заканчиваться депрессией. Раджас обязательно сменяется тяжелым тамасом. А душа, которая все время хочет счастья, остается опять неудовлетворенной.

Духовное наслаждение не является порождением или отклонением нашего ума. Духовное наслаждение приходит в наш ум прямо из духовного мира и наполняет его до краев. Поэтому кажется, что духовное счастье тоже рождается в уме, в действительности оно абсолютно добровольно приходит к нам в ум от самого Бога. Материальный ум, очищенный этим счастьем, приобретает его качества, подобно тому, как раскаленный железный прут приобретает качества огня, будучи помещенным в огонь. Этого чуда возможно достичь методом повторения Святого Имени. Это возвышает человека, давая ему опыт высшего трансцендентного блаженства и одновременно побуждая его посвятить свою жизнь тому, чтобы поделиться этим неземным ощущением со всеми остальными.