Итак - материально тело, которое нам выделено на эту жизнь называется в этом стихе полем. А мы не тело, мы не поле, мы те, кто должны понять это поле, вспахать это поле, засадить это поле и в конце концов извлечь из него максимальную пользу. Это похоже на задачу, которая стоит перед садоводом. Каждый весну надо посадить рассаду, вспахать огород, высадить растения в правильном порядке, окучивать их, поливать, бороться с вредителями и, в конце концов, собрать хороший урожай. И в зависимости от наших желаний нам дается либо большое поле в несколько гектар, либо маленькое - в 6 соток, а кому-то и горшка с кактусом на подоконнике вполне достаточно. Есть слоны, есть комары - это просто разные садоводы-любители.

Но в любом случае мы должны извлекать урожай из поля, а не поле должно извлекать урожай из нас. Сейчас я видел одну картину - в огороде работали женщины, что-то там копали, окучивали, и рядом с ними в этом же огороде резвилась кошка, за чем-то там гонялась, что-то там ловила. Два живых существа были на одном и том же огороде, но как по разному они его воспринимали. Женщина воспринимала огород - как источник работы и дохода, а кошка как источник наслаждения и развлечений.

Но это ещё не всё. Представьте себе, что ваш сосед по даче подходит к вам и говорит, что я не дачник - я и есть дача. Я дача в шесть соток и я должен на себе вырастить помидоры и картошку. Что придется сделать с этим соседом? Разве нам придется ему помогать выращивать на нем урожай? Нет, нам придется вызвать скорую помощь. И скорую помощь уже вызвали, её вызвали для всех нас, нам прислали Шрилу Прабхупаду и он дает нам справочник по нашей болезни сумасшедшего дачника, который думает, что он это и есть дача, этот справочник называется «Бхагавад-гитой».

Тело - это инструмент, а мы должны научиться им управлять. Кто кем управляет, вот в чем вопрос, я телом или тело мной. Если тело управляет мной, то я еще даже не повзрослел. Это состояние детства. Ребенок находится в полной власти тела, он не может ему противостоять. Хочу туда - хочу сюда. Недавно я слушал лекцию своего учителя и рядом со мной была дверь, за ней играли дети, как вы думаете, сколько раз эта дверь открылась и закрылась? Она открылась и закрылась 100 000 раз, причем без всякой важной цели. Просто тела детей время от времени хотели отрыть и закрыть эту дверь.

И все воспитание направлено на то, что бы научить ребенка управлять своим телом, чтобы научить его выходить из-под влияния тела. И как только у него это начало получаться - мы начинаем называть его взрослым. Взрослый - это тот, кто отвечает за поведение своего тела. Если тело совершает какую-то глупость, то наказывают не только тело, наказывают и того, кто должен был этим телом управлять. Так если машина сбила пешехода, то наказывают не машину, наказывают водителя. Мало пошлепать машину по бамперу. Водителя лишают водительских прав, так и за преступления тела можно в некоторых странах лишиться прав на дальнейшее вождение тела, заработать высшую меру наказания.

Поэтому смысл любого священного трактата - это показать нам отличие тела и души. И если этого знания в трактате нет, значит, либо трактат уже изменен до неузнаваемости, либо его уже не помнят, как надо правильно понимать. И наш выбор состоит не в том, какую религию выбрать или какого Бога изучать, наш выбор состоит в том, чтобы выбрать то, что реально понятно то, что невозможно истолковать как-то по-другому то, что невозможно изменить или исковеркать. И если мы найдем такое знание, надо за него ухватится всеми руками и ногами, так как это не просто знание - это инструмент, с помощью которого мы можем нести духовное счастье в мир иллюзии и страданий.

До Бхактисиддханты Сарасвати проповедники не часто ездили проповедовать в Калькутту, так как называли большие города майя-брахмандой или миром иллюзии. А он взял и нарушил эту традицию и проповедовал всем своим братьям, что Калькутта в действительности лучшее место для проповеди, так как там у нас есть возможность спасти намного больше людей. Их не надо разыскивать по полям и лесам, они живут все в одном месте им просто некуда деться в городе от проповеди. Большие города созданы не для того чтобы развить промышленность, а для того чтобы проповедникам было легче проповедовать. Может быть, поэтому городские жители при первой же возможности спасаются на даче, чтобы хоть как-то защититься от распространения знания об Абсолютной Истине. Это еще один транцендентный план Кришны, о котором догадываются только самые разумные. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорил Калькутта - это не майя, Калькутта - это вайкунтха!

Но мы хотим спокойствия, мы хотим спрятаться от проповеди, мы последователи заблуждений Арджуны, который показал нам с чего начинается слабость - сначала надо поехать в лес медитировать. Нет, проповедь - это не медитация в лесу. Это беспокойство, как для проповедника, так и для того, кому он проповедует. Проповедь - это всегда некоторое вмешательство в карму человека. Этим проповедник и отличается от Господа, который должен быть беспристрастен. Проповедник не может быть беспристрастным. Проповедник не ждет, когда люди сами придут к нему: он первый стучится в их двери. Он не боится нарушить покой, он не боится доставить беспокойства.

Да, Господь находится в сердце каждого живого существа, но он находится как беспристрастный свидетель как Сакши. Он исполняет желания каждого и грешника и праведника, но сам он не открывается живому существу, сам он не проповедует. Для этого он посылает преданного, который не обязан быть беспристрастным. И этот преданный стучится в двери, за которыми в сердце каждого находится его Господь. Мы идем к нашему Господу, который позвал нас прийти к нему, и мы приходим к нему и рассказываем человеку о нем, раскрываем эту тайну, что Господь, который находится в его сердце, приказал нам прийти к нему и рассказать об этом. Запомните: проповедник приходит к нам, потому что мы сами позвали его из сердца.

Господь не имеет право тревожить живое существо, так как Он дает право каждому выбирать свой путь. Но преданный не может это перенести, он идет к каждому и говорит ему, что ты то конечно можешь выбирать любой путь который тебе захочется, но только после того как узнаешь всю правду. А правда состоит в том, что Бог находится в твоем сердце и Он послал меня, чтобы ты вспомнил о Нем и начал Ему служить. Наша обязанность каждого спросить, а не хочет ли он найти Абсолютную Истину. Это и есть обязанность проповедника - просто обходить весь этот мир в поисках желающих. Проповедник - это обходчик материального мира. Он должен просто ходить от двери к двери. Он просто ищет тех, кто уже начал просыпаться и хочет проснуться еще больше.

И секрет проповеди открывается в наставлениях наших ачарьев. Они говорят, что мы можем идти на любые компромиссы ради проповеди, но мы не должны идти, ни на какие компромиссы в самой проповеди. Мы можем одеться в любую одежду, мы можем сделать себе важную прическу или даже одеть парик, мы можем назвать нашу лекцию как угодно, хоть "система торсионных полей, заряжающих воду лучами от созвездия Гончих Псов". Но говорить мы должны только об Абсолютной Истине и, ни о чем другом. Иначе это будет не проповедь, а слабость сердца или, проще говоря, чувственное наслаждение.

Однажды Сарасвати Тхакура пригласили поговорить с учениками одной простой школы, которым было всего лет по десять. Он спросил у них, как, по-вашему, что лучше поливать, туласи или баклажан? И дети уже попавшие под влияние экономического воспитания дружно закричали: "Баклажан поливать лучше! Потому что баклажан можно съесть, а туласи нельзя. Нужно поливать то, что приносит плоды". На это Сарасвати Тхакур ответил: "Нам не следует стремиться к плодам. Трудиться нужно бескорыстно. Поливайте туласи. Поклоняйтесь Богу, не ожидая плодов. Туласи не приносит материальных плодов. Это не баклажаны и не манго, но она очень дорога Господу Кришне. Она - воплощение Самой Шримати Радхарани, и без ее разрешения вы не сможете попасть во Вриндаван, ибо она стоит у его ворот, и не пропускает тех, у кого осталась привязанность к плодам своего труда".

Пока мы не очистимся, мы не сможем войти в духовный мир. Духовный мир открыт для тех, кто готов, чтобы на него смотрел Господь. Но мы к этому не готовы, мы хотим сами смотреть на Господа. Мы думаем, что Господь создан для нашего наслаждения, поэтому даже в храм приходим, чтобы поглазеть на Господа и получить от этого наслаждение. Да, это уже выше чем грубый материализм, но это еще тонкое желание наслаждаться самому. Только когда я прийду в храм для того, чтобы Господь посмотрел на меня, вот тогда я прийду в храм по-настоящему и тогда Господь действительно обрадуется моему приходу. Так однажды ученики Бхактисиддханты Сарасвати пришли к нему после даршана в храме Джаганнатхи и он спросил их, ну как видели Господа? Они ответили да. А он им сказал НЕТ. Вы не видели его, как вы можете увидеть его своим грязным сознанием. Это ОН увидел вас, а не вы его.

Это еще что. Вот однажды была история, когда очень богатый и знаменитый человек пришел в храм. За прасадом он опять и опять просил себе расагулл за расагуллом. Пристально глядя на него Сарасвати Тхакур задал ему вопрос, от которого очередная расагулла застряла у него в горле: - "Кто кого ест, ты прасад, или он тебя? Кто кем наслаждается ты прасадом или он тобой?" - Богач недоумевающее и беспомощно смотрел вокруг и не знал что ответить. "Не ты должен наслаждаться прасадом, а ты должен позволить прасаду наслаждаться тобой " - сказал ему Сарасвати Тхакур - " Есть можно только материю, а прасад духовен - он не отличен от Господа, поэтому это прасад наслаждается тобой, это прасад ест тебя".

Так что аккуратно сегодня себя ведите во время прасада, это не вы собрались его сегодня поесть, это он собрался сегодня поесть вас (шутка). И это же относится ко всем остальным аспектам преданного служения. Это не мы наслаждаемся святым именем, это святое имя, наслаждаясь нами, танцует у нас на языке. Это не мы наслаждаемся знаниями изложенными в «Бхагавад-гите» - это Кришна с Арджуной наслаждаются тем, как мы слушаем это знание о их разговоре. Пока я думаю, что наслаждающийся Я - я не смогу войти в область духовной реальности. Только когда я буду готов, чтобы Господь наслаждался мной - вот тогда двери духовного мира откроются передо мной.

Однажды в Джаганнатха Пури к Сарасвати Тхакуру обратился один семейный человек, его ученик из Калькутты: "Гуру Махараджа, пожалуйста, попросите вон того певца спеть бхаджан. Я знаю, что он так замечательно поет!" Ответ не заставил себя ждать: "Нет. Песни, которые мы поем, мы поем ради удовольствия Кришны, а не ради того, чтобы самим наслаждаться ими".

Как же нам измениться и сколько времени на это потребуется? Мудрецы говорят, что большинству преданных понадобится три жизни, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны, имея в виду то, что большая часть преданных находится на уровне оскорбительного повторения мантры. Тем, кто достиг ступени очищения, понадобится две жизни, и только те, кто повторяет шуддха-нам, чистое святое имя, вернутся к Богу уже в этой жизни.

Мы должны перейти от наслаждения Богом к служению Богу. Служить - значит забыть о себе и помнить только о том, кому мы служим: ман мана бхава мад бхакто мад йаджи мам намаскуру. Всякий раз, когда мы вспоминаем о себе, в этот самый момент мы забываем о Кришне. Однажды один ученик спросил Сарасвати Тхакура: "Почему так много преданных, которые живут в наших храмах не прогрессируют? Вроде бы они оставили все, занимаются преданным служением, но почему же они топчутся на месте?" Помрачнев, Сарасвати Тхакур ответил: "Потому что у них глисты. Черви изнутри съедают их. Они едят пищу, но не получают энергии и сил, потому что все достается червям. Они занимаются преданным служением, но материальные желания и тайные грехи съедают их изнутри и делают слабыми".

Хана - на санскрите означает уничтожение. Так пусть придет хана нашей гордости, хана нашей зависти, хана нашему вожделению и гневу. Пусть в сердце воцарится преданность Господу Шри Кришне. Пусть она заполнит все уголки моего сердца и не уйдет от туда никогда...