Трактаты раскрывают нам то, что мы не хотим видеть своими глазами. Это мир, где все борются за свое существование друг с другом. Но в этой борьбе нет выигравших, проигрывают абсолютно все. Мы боремся за потребности тела, не понимая, что действительно жизненно-необходимыми являются потребности души. Мы кормим тело пищей, забывая покормить душу знаниями, мы поим тело водой, забывая напоить душу милосердием, мы дышим воздухом для тела, забывая дышать любовью для души. Мы заботимся о коровнике, а не о корове...

Забыв о том, что надо любить, мы требуем, чтобы любили нас, забыв о том, что надо делиться счастьем, мы требуем, чтобы нам выдавали счастье как зарплату. Мы отдающая природа, а не берущая, мы забыли свою истинную природу. Сколько бы мы не брали, сколько бы мы не накопили, сколько бы мы не насобирали, мы не станем счастливыми, мы станем только еще более несчастными. Наше счастье спрятано в отдаче - и это великая тайна йоги. Нам не изменить свою природу, мы можем ее только приглушить, но и то до определенного момента. В сложной ситуации мы проявляем все свои истинные качества.

Рассказывают, что некий человек взял к себе в услужение бедняка. У господина была невзрачная внешность, а слуга был красивым. Так они и жили: один приказывал, другой подчинялся. Но вот настали тяжёлые времена. Была засуха, и много людей погибло. Когда голод кончился, слуга подумал, что из тех, кто знал, что он слуга, никого не осталось в живых. Поэтому он, рассчитывая на свою приятную внешность, сказал господину:
-Это ты мой слуга, а я тебе господин.
Между ними начался спор, и слухи об их споре дошли до одного мудрого судьи. Судья предложил спорящим войти в башню и высунуть из неё в окно обе руки. Затем он, стоя снаружи, крикнул:
- Ну, а теперь определи, где руки слуги, и отруби их!
Услышав эти слова, бывший слуга быстро убрал руки и таким образом выдал себя. Так судья определил, кто из них господин, а кто слуга.

Наше предназначение - стать слугой Бога и всего мира, сослужить ему верную службу, распространить знание о мире вечности и блаженства. Этот мир находится прямо в нас, он находится в нашем сердце. Не надо никуда путешествовать, надо просто увидеть этот мир любящими глазами, а это значит, что надо увидеть этот мир глазами Бога. Именно для этого и существуют духовные трактаты. Смысл не в получении какой-то информации, смысл в том, чтобы увидеть этот мир глазами любви, и тогда нам будет все равно, где жить и в каких условиях, мы увидим, что этот мир состоит из любви, а значит, будем помогать другим увидеть это.

Несколько путников, гревшихся у огня придорожной гостиницы, хвалили каждый своего раввина. Один из них рассказал, что в течение пятнадцати лет у него с женой не было детей, и только благодаря благословению раввина менее года назад родилась дочь. Другой поведал о том, что благословение раввина вернуло домой непокорного сына. Третий же сообщил, что раввин благословил его рискованную сделку, он вложил в неё большую сумму денег, но потерял абсолютно всё.
- А в чём же заключается чудо? - спросили слушатели третьего путника.
- Чудо в том, - ответил тот, - что я сохранил веру в Бога и в своего раввина.

Если мы смотрим на мир глазами любви, мы никогда не будем обижаться, мы никогда не будем критиковать и никогда не будем злиться. Нас раздражает в этом мире только то, что, как нам кажется, не является любовью. Но в этом мире все является энергией бога. Просто материя - это низшая энергия, а живое существо - это высшая энергия. Но мы не просто энергия высшая, мы еще и энергия пограничная, поэтому в нашей власти видеть этот мир как творение любви Бога или как ненависть всех окружающих. Я отношусь к этому миру не как даритель, а как налоговый инспектор, я вижу других людей не как тех, кому я могу подарить любовь, а как тех, кто мне должен проценты от своего счастья.

Любить - значит сострадать. Но истинное сострадание - это не снисхождение к слабостям человека, это умение сделать этого человека сильным, чтобы в дальнейшем он мог сам справляться со своими препятствиями. Именно эта задача стоит перед мудрецами и святыми этого мира. Они делятся с нами желанием поменять себя. Они делятся с нами высшим духовным вкусом и тем самым позволяют нам увидеть разницу между вкусом материальным и вкусом духовным. Они учат нас говорить на языке души. Сейчас мы говорим на языке корысти, на языке эгоизма, на языке гордости, на языке вожделения. Но как бы ни был изыскан этот язык, из каких бы красивых слов он не состоял - это не язык любви, это язык жителей ада. Да и в последнее время никто особенно не заморачивается высокими словами, весь язык свелся к пару десятков нецензурных выражений.

На санскрите язык называется «бхаша», это переводится как сияние, или проявление. Поэтому, как только мы начинаем говорить, мы тут же показываем другим, что находится внутри нас. И если мы не сияем, то все видят, что внутри у нас пустота. Речь должна сиять чистотой и мудростью. Что мы говорим, когда в нашу жизнь приходят трудности, материмся мы или говорим о милости Бога, о том, каким совершенным образом он помогает нам избавиться от всех своих недостатков? Жизнь надавливает на нас и выжимает содержимое, которое выходит в виде слов. Поэтому отличительной способностью мудреца является то, что он во всех проявлениях жизни видит бесконечную мудрость Бога.

Так, Господь дает нам молитву. И пока наше сознание загрязнено, молитва исполняет все наши материальные желания, но когда наше сердце очищается, и мы больше ничего не хотим от молитвы, тогда эта же самая молитва дает нам богатство богатств - чистую любовь к Богу, и тогда в нашем сердце больше не остается ни тени страданий. Сердце превращается в источник любви, которой мы и делимся со всеми окружающими, потому что это не просто наша обязанность - это наша истинная природа.

Однажды царь небольшого государства пришел в лес к отшельнику-риши, чтобы спросить, как загладить грех брахма-хатьи, убийства брахмана. Риши в это время отлучился по делам, оставив за себя сына, который в его отсутствие следил за жертвенным огнем. Сын внимательно выслушал опечаленного царя и посоветовал ему три раза произнести имя «Рама». «Святое имя освобождает от всех грехов». Царь воспрянул духом и тотчас сделал то, что ему сказали. В это время риши вернулся и увидел сияющего царя, выходившего из его хижины. На радостях царь рассказал ему о том, что привело его к мудрецу и о совете, который он получил.
К его немалому удивлению, риши разгневался. Он вызвал своего юного сына и голосом, от которого бросало в дрожь, сказал: «Теперь я точно знаю, что ты не веришь в Бога. И потому я больше не хочу видеть тебя. Святое Имя неотличимо от Самого Бога и может уничтожить бесконечное количество грехов, совершенных за мириады жизней. Для этого достаточно произнести его всего один раз. Ты же сказал, что для искупления греха убийства брахмана нужно произнести Святое Имя три раза. Это значит, что у тебя нет полной веры в Святое Имя. Ты не достоин учить других духовной науке. Поэтому слушайте такого духовного учителя, который верит в одно Имя Бога, и это слушание изменит ваше сердце».