Как бы нам не хотелось свалить те неприятности, которые к нам приходят, на кого-то другого, в этом стихе утверждается, что мы сами создаем себе проблемы. Они возникают как естественное следствие поиска счастья через эксплуатацию материи. Материи свойственна двойственность, а это значит, что ровно насколько я получу от нее радости, ровно столько же ко мне придет и проблем. Насколько большой будет правая сторона у медали, настолько же большой будет и ее левая сторона. Когда нам надоедают радости и страдания этого тела, мы меняем его на новое, таких форм аж 8 400 000. Так что попытки найти счастье материальным способом могут продолжаться достаточно долго, пока однажды в человеческой форме мы не задумаемся о том, как вырваться из этой неприятной ситуации, когда каждое, таким трудом добытое счастье, приводит к такому же количеству страданий.

Достаточно часто человек жалуется на трудности, которые к нему приходят, считая их нечестными. Он спрашивает: «За что?» Но в этом мире все честно. Разве ты сам не хотел получить наслаждение? Разве ты его не получил? Поэтому все справедливо. Только за наслаждения не платят деньгами, за наслаждения платят страданиями. Это абсолютно честная система: хочешь чего-то получить - надо за это заплатить. Поэтому, например, человек сначала много ест и платит за это своим здоровьем, а потом он постится, чтобы это здоровье вернуть. Поэтому в трактатах человеку сразу же объясняется главный закон мира, в который мы попали. Это закон двойственности, закон весов. Сколько положишь на одну чашу, столько же придется положить и на другую.

Мудрецы объясняют, что истинным источником материального счастья и страданий является материальное тело, а не наша душа. В своем изначальном состоянии душа абсолютно счастлива. Иначе говоря, состояние счастья является для живого существа естественным. Стоит немного выйти из-под влияния желаний тела, например, попев мантры, и сразу же приходит удовлетворение. Но мы сами теряем это изначальное счастье, пытаясь получить его нечистыми способами. Нечистый способ - это способ корыстный, и значит, что я это делаю только для себя. Корысть легко диагностируется по критике и зависти к другим. Есть такая пословица: парачарчакара гати нахи кона кале – «привыкший критиковать других никогда не достигнет успеха». Это значит, что попытка стать счастливым самостоятельно изначально безнадежна, так как человека задавят последствия его собственного эгоизма. Ведь не зря в народе говорят: не имей 100 рублей, а имей 100 друзей...

Когда человек это понимает, он начинает действовать не только для себя, он расширяет свой эгоизм до уровня семейных отношений. Он пытается себя оправдать и начинает думать, что теперь он делает это не только для себя самого, а уже для всей своей семьи. Однако это тоже не решает проблему эгоизма. Семья - это также часть меня, поэтому это тоже эгоизм, только эгоизм расширенный, эгоизм более профессиональный. Это семейный эгоизм. Человек, который действует ради своей собственной семьи, конечно, получает больше счастья, чем одиночка, но так как это все-таки еще материальное счастье, то и страданий к нему приходит намного больше. Все знают, что ничто так не ранит, как боль от самых близких.

Тогда он пытается пойти дальше и начинает действовать ради счастья своего города, своей страны и даже всей планеты Земля. Кажется уж куда дальше то, но в действительности это тоже разные формы эгоизма, так как человек просто пытается получить больше счастья за счет расширения своей помощи другим. Он думает, что если я помогу всей стране, то я получу счастье на уровне страны. Мне дадут орден или медаль, меня все будут носить на руках. Я спасу мир и стану таким же любимым героем как Брюс Уиллис. Но так как все это основано на том же самом эгоизме, я получаю просто еще больше встречных страданий и становлюсь не йогом, а самым что ни на есть грубым и разочарованным циником. Просто посмотрите на солдат, которые вернулись с войны героями, как многие из них сейчас страдают. А в некоторых странах к власти пришли потомки врагов и сажают этих солдат в тюрьму. Вот так, спас всю страну, а страна тебя за это посадила в тюрьму...

Однако не все потеряно, при любых обстоятельствах Сверхдуша находится рядом с нами, рядом с индивидуальной душой. Она направляет нас к поиску настоящего решения, а значит, решения не двойственного, а решения духовного. Да, мы хотим помочь окружающим, да, мы хотим помочь и себе, и своим родным, и городу, и стране, и целому миру. Но мы совершаем медвежью услугу, так как просто не знаем, как надо помогать и чем, собственно говоря, можно реально помочь другому живому существу. Если мы решаем проблемы живых существ только на материальном уровне, то тем самым мы с этими решениями приносим им и такое же количество новых проблем. Мало родить ребенка, просто роды принесут ему болезни, старость и смерть. Поэтому в трактатах говорится, что пока не знаешь, как принести ребенку духовное счастье, не создавай семью, не мучай детей.

Это понятно на примере помощи алкоголику: он просит денег, и мы, испытывая к нему жалость, можем их ему дать. Но решит ли это его проблему? Нет, это добавит ему проблем ровно на ту сумму, которую мы ему дадим. Поэтому прежде чем помогать людям, надо понять, как им помогать так, чтобы наша помощь не добавила им новых страданий. В счастье как в медицине, если ты не знаешь, как помочь, лучше вообще не помогай. Так и в науке о счастье надо стать не просто культурными людьми, не просто начитанными, надо стать настоящими профессионалами, которые очень хорошо понимают, что такое счастье и как им можно поделиться с другими, чтобы им не стало от этого только хуже.

В нашем мире ходит поговорка: “Время - деньги”. В действительности это не совсем так. Деньги на санскрите называются артхой, процветанием. Есть даже такая наука "Артха-шастра". Но время - это не просто процветание, время - это не артха, время - это парам-артха, время - это высшее процветание, время - это то, из чего можно извлечь вечное счастье. Если использовать время только на исполнение своих материальных желаний, то оно действительно даст артху, какое-то количество процветания, но ровно столько же оно даст и кармы, равноценных страданий. Только когда мы начинаем использовать время для поиска вечного счастья, парам-артхи, тогда оно дает счастье без встречных последствий.

Деньги - это, конечно, хорошо. Это разменная монета многообразных чувственных наслаждений. Но надо научиться ими пользоваться, так как каждая потраченная сумма даст не только счастье, но и столько же проблем. Мы покупаем набор, состоящий из радости и горя. Вместе с артхой, процветанием, всегда приходит и анартха, проблема. Поэтому мудрецы советуют хотя бы часть денег использовать на поиск счастья духовного. Иначе благодаря артхе будет расти анартха, вместе с процветанием будут расти и проблемы. Если тяжелым трудом заработанную артху не потратить на парамартху, эта артха нас и погубит, накличет на нас смерть, заставит забыть о смысле жизни. Не так-то просто достигать процветания, не увеличивая при этом уровень своих проблем.

Современный человек думает, что если он делает все, чтобы обустроить жизнь своих детей, то это и есть настоящее доброе дело. Однако в трактах по законам кармы говорится, что в семьях тех, кто копит деньги только для своих детей и внуков и не тратит их на духовное развитие, рождается множество позорных людей, чтобы погубить своих “благодетелей-родителей” и отправить их в ад. Эти недостойные наследники тратят все деньги на различные грехи, удовлетворяя свои чувства, отправляют своих не желающих духовно развиваться родителей в ад и отправляются туда сами. Говорится, что человек, который не понимает эту истину о семейной жизни, считается неудачником. Поэтому, если вас спросят, зачем вы тратите деньги на духовное, то можете ответить, что вы вкладываете эти деньги в счастье своих детей, этим спасая их от страданий.

Так, например, мудрецы советуют тратить часть денег на священные трактаты и пожертвования на строительство храмов. В народе говорят, что надо построить дом, родить сына и посадить дерево. В действительности это не принесет вечного блага, это вызовет такие же последствия, как и любые другие действия в материальном мире. Дом может сгореть вместе с жильцами, сын может стать преступником, а дерево может упасть на чью-нибудь машину. Поэтому на востоке принято строить храмы. Это вложение действительно можно унести с собой в следующую жизнь, что со всеми остальными вложениями сделать фактически невозможно. Говорится, что тот, кто построит храм Шри Вишну, становится неподсудным Ямараджу, Богу смерти. Вишнудуты, посланники духовного мира, лично приходят и забирают его на Ваикунтху. Даже более того, говорится, что тому, кто построил храм для Бога, готова служить сама смерть.

Мало изучать священные трактаты, мало их помнить, даже мало их объяснять другим. Надо еще и научиться тратить свои деньги на духовные цели, иначе духовное развитие остановит препятствие, которое называется витта-шатхйа, скупость. Скупой на духовные цели человек не может достичь большого прогресса в духовной жизни. Это учит нас правильно использовать материю. Лже-трансценденталисты и начинающие йоги боятся материи. Здесь недостаток кроется не в предмете, а в том, как мы думаем его использовать. В разнообразии мира нет ничего плохого или скверного. Что позорно, так это использовать это разнообразие в низменных целях. Если направить разнообразие мира на духовные цели, то это разнообразие становится оправданным и приемлемым.

Вообще настоящий йог, особенно ведущий семейный образ жизни, внешне может ни чем не отличаться от всех остальных людей этого мира, а внутренне он совершенно по-другому воспринимает этот мир и свою цель жизни. Ни в коем случае нельзя становиться йогом напоказ, будучи внутренне привязанным к низменным удовольствиям, деньгам и уважению. Это лицемерие и страшное препятствие для духовного развития. Марката-ваирагйа, отречение напоказ, - самое презренное дело. Нет, измениться надо внутренне, а вовне можно вести себя так, как принято в обществе. Говорится, что именно такой йог быстро достигает просветления.

В трактатах пишется о том, что никакие ритуалы не могут очистить дом семейного человека от грязи. Какими бы системами он не пользовался, в его дом может прийти самый что ни на есть настоящий ад. Это называется гриха-врата. Но тот, кто въезжает или покупает дом для того, чтобы заниматься в нем духовным развитием, кто понимает, что его дом может быть очищен только духовной практикой, тот может жить в нем как в раю, хотя вокруг его дома может быть кромешный ад. Такого семейного человека зовут парамартхика-грихастха, или человек, живущий семейной жизнью ради достижения вечного счастья. Семья - это либо система, которая ищет вечное счастье, либо система, которая думает, что сможет увернуться от двойственности этого мира, но этого еще ни у кого не получилось...

В трактатах так же предупреждается, что также нет никакого смысла оставлять семейную жизнь якобы ради духовного совершенства, такое ложное отречение не приносит никакого блага. Обычно такие новоявленные йоги-отшельники деградируют прямо на глазах. Он думает, что он йог, а на самом деле он просто не смог духовно развиваться в семейной жизни. Но поменяв место, не поменяешь разум. От того, что я приезжаю в другой город или даже в другую страну, я не становлюсь разумнее. Поэтому правильное сбалансированное отношение к домашнему очагу - это и не обожествление семейной жизни, и не отвращение к семейной жизни. Семейная жизнь - это мои обстоятельства, которые я должен использовать для поиска духовного счастья. Я просто вообще везде и всегда должен его искать. Но сама по себе семья вечного счастья не дает, так же, как не дает его и простое отречение от семейной жизни.