Основная причина всех проблем человека – это его желание все менять. Говорится, что в этом мире нет нечего более постоянного, чем перемены. Мы меняем работу, питание, одежду, партнеров, увлечения, мы просто маньяки обмена. В результате таких перемен мы приходим и к реинкарнации — к смене одного тела на другое. В шкафу нашей кармы 8 400 000 типов тел, у нас супергардероб. Некоторые носят ботинки в виде копыта животного. А у кого-то шляпка в виде клюва или шубка из меха. Человек просто не может успокоиться и остановиться на поиске счастья в той ситуации, в которой он уже находится, ему все время кажется, что если переместиться в пространстве, то счастья будет больше. Но нет такой точки ни на этой планете, ни в этом мире, где бы все испытывали счастье. В каждой из этих точек есть двойное сочетание и счастья, и горя.

Поэтому, как вы помните, от перемены мест слагаемых сумма не меняется. А значит надо запомнить главный закон йоги: счастье приходит не от изменения внешних условий, а от изменения внутреннего отношения к внешним условиям. Это состояние, кстати, называется разочарованностью, но это очень хорошая разочарованность, это позитивная разочарованность, это разочарованность философская, а, значит, она приведет нас к выходу из застоя. Для того чтобы стать по-настоящему вдохновленным искателем Абсолютной Истины, сначала надо разочароваться в поиске материального счастья.

Мы будем рабами своей судьбы до тех пор, пока будем надеяться, что сможем ее легко изменить или обмануть. Нет, мы станем свободными только тогда, когда наше внутреннее состояние не будет зависеть от внешних условий жизни, когда нам будет абсолютно все равно, какая у нас судьба, сколько у нас денег, здоровы мы или больны, одиноки или окружены миллионом друзей, мы можем быть счастливыми в любых условиях. В этом зале нет счастливых или несчастливых стульев, счастливы и несчастны только те, кто на них сидит...

Перемены в судьбе происходят под руководством гун материальной природы. Мы страдаем от того, что слишком сильно попадаем под влияние этих изменений, а значит и соприкасаемся с самими гунами. Отсюда следует, что человек должен подняться над материальными гунами и достичь трансцендентного уровня. Этот уровень называется сознанием Кришны. Пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, материальное сознание будет заставлять его переселяться из тела в тело, идя на поводу у материальных желаний, которые живут в его сердце с незапамятных времен.

Поэтому необходимо изменить свое сознание. А сделать это можно, только слушая тех, кто сведущ в духовной науке. Именно этот пример и показывает нам Арджуна в Бхагавад-гите. Поняв, что война не сделает его счастливым, он не уходит в лес, он не занимается асанами или задержкой дыхания, он не медитирует на горящую свечу и не постится, он начинает слушать того, кто знает, как духовными способами решать материальные проблемы, и слушает очень внимательно.

Тот, кто внимательно слушает о духовном развитии, может постепенно избавится от влияния двойственности материальной природы, и постепенно начнет все отчетливее ощущать вкус трансцендентного блаженства. В одной из ведических мантр говорится, что в общении с Абсолютной Истиной живое существо постепенно обретает знание и одновременно с этим все больше и больше наслаждается вкусом вечного счастья. Поэтому мы пришли сюда не только послушать, мы пришли сюда и испытать блаженство. И если это получилось, значит, цель нашей встречи достигнута.

Такое внимательное изучение Абсолютной Истины называется на санскрите авйартха-калатва, что буквально переводится, как умение не тратить впустую ни одного мгновения. Именно эта способность отличает мудреца от глупца. Мудрец в каждом жизненном событии видит урок, который надо правильно решить, воспользовавшись духовным знанием. Каждый раз, когда что-то с нами происходит, перед нами встает выбор, каким образом поступить: материальным или духовным. И если мы поступаем материальным, то все просто остается на своих местах, мы решаем одну проблему, но вместо нее появляются две другие.

Только духовное решение может вывести нас из-под влияния двойственности, а значит, действительно решить проблемы материальной жизни раз и навсегда. Духовное решение — это когда я престаю делать все только для своего удовольствия, а начинаю действовать так, чтобы принести счастье всем окружающим. Такое настроение называется служением. Более того, я готов пожертвовать своим собственным счастьем ради счастья других. Это не просто служение, это героическое служение. Только герой может пожертвовать собой ради других. В трактатах говорится, что нет совершенно никакой необходимости поддерживать с кем бы то ни было любые отношения, кроме отношений служения.

Это значит, что если я просто с кем-то дружу, то это сделает меня несчастным, а вот если я служу своему другу, то это может сделать и меня, и его счастливым, и по аналогии мы можем понять, что надо не просто любить, а служить, любя, не просто сотрудничать, а сотрудничать, любя. Главное правильно понимать сам термин служение. Служение заключается в том, чтобы помогать человеку приближаться к вечному счастью, к Абсолютной Истине. Только такое понимание служения является философски правильным. Поэтому, как вы понимаете, служить непросто. Помыть полы и посуду – не в этом служение другим людям. Это не приблизит их к счастью.

Поэтому частью духовного служения другим людям является система вопросов и ответов. Если мы изучаем науку о счастье, то нам явно есть, что сказать, но это знание невозможно навязать, оно может быть передано только в процессе ответов на вопросы. Но даже в этом случае есть некоторые ограничения. Так, например, если вопрос задан неискренне, то и говорить об Абсолютной Истине просто нельзя. Тот, кто отвечает на неискренний вопрос, становится гордецом и теряет свою квалификацию. Нет такой обязанности: отвечать каждому на все его вопросы. Мы можем легко отказаться. Не стоит переживать, что кто-то подумает, что вы не знаете ответ на этот вопрос. Наша задача не ответить и доказать свое всезнайство, наша задача — помочь другому человеку стать ближе к Абсолютной Истине. А для этого у него должно быть соответствующее сознание, которое называется смирением.

Желание служить другим людям, распространяя знание о вечном счастье, может стать таким сильным, что никакие трудности не смогут его остановить. Один мудрец, когда у него начинала сильно болеть голова, говорил этой боли: «Ну, посмотрим, как ты сможешь мне помешать распространять счастье, и с еще большим энтузиазмом выполнял свое служение всему миру». И боль испытывала стыд и уважала этого мудреца.

Он говорил, что желание спастись от страданий от страданий не спасает. Но во время поиска Абсолютной Истины возникает побочный эффект: все страдания исчезают сами, но специально молиться об этом настоящий мудрец не должен никогда. Молясь об избавлении от страданий, человек лишается духа служения Абсолютной Истине. Даже капля желания собственного счастья, остающаяся в сердце, делает душу негодной для служения Истине. Собственное счастье — это просто побочны эффект распространения счастья другим людям. Этот эффект приходит тогда, когда мы готовы поделиться счастьем с каждым, не только с друзьями, но даже со своими врагами. И помещать этому может только зависть.

Однажды Аристотеля спросили:
– Почему завистники всегда чем-то огорчены?
– Потому что их снедают не только собственные неудачи, но и успехи других, – ответил он.

Да, завистник испытывает двойные страдания, а смиренный человек, человек милосердный испытывает двойное счастье — счастье свое и счастье того, с кем он этим счастьем поделился. Не бывает голодных поваров. Даже если он готовит для других, он все равно должен пробовать то, что он готовит. И так он приобщается ко всему тому, что готовит для других. Поэтому тот йог, который распространяет науку о счастье способен испытывать счастье, умноженное во столько раз, со сколькими людьми он этим счастьем поделился. Это великий секрет счастья и все, кто его узнали, не тратят времени зря, стараясь делиться счастьем со всеми, с кем их сводит судьба.

На эту тему есть интересная притча. Один старый мастер боевых искусств решил больше никогда не биться. Но однажды его все-таки вызвал на бой один нахальный юный воин, который считал, что он куда искуснее и сильнее. Однако старый мастер просто сидел и никак не реагировал на нахала. Тогда воин принялся оскорблять его и его предков, чтобы спровоцировать мастера, но и это ему не помогло. В конце концов, юный воин отчаялся и ушел. Ученики мастера были удивлены действиями своего учителя, многие начали его осуждать:
— Неужели вам не дорога ваша честь и честь ваших предков?
Тогда старый мастер сказал:
— Когда вам дарят подарок, а вы его не принимаете, то кому тогда принадлежит это подарок?
— Конечно тому, кто его дарит!
— Так же дела обстоят с завистью, злостью и ненавистью. Если мы их не принимаем, они остаются у дающего.