Если человек знает природу всего четырех явлений - материального тела, души, сверхдуши и их взаимоотношений, - он получает абсолютное знание и как следствие выходит из-под влияния материальной иллюзии. Это знание - билет в духовный мир. Человек должен не только понять то, что он оказался в этом мире по ошибке, он должен также честно признать эту ошибку. А признание этой ошибки - это желание приложить все свои усилия, чтобы эту ошибку исправить. Мы прилагаем усилия, а Сверхдуша, находящаяся в сердце, санкционирует исполнение этого последнего желания в материальном теле. Без дозволения Сверхдуши индивидуальная душа ни на что не способна. Индивидуальное живое существо называют бхуктой, опекаемым, а Господа бхоктой, опекающим. Поэтому без знания о том, к кому надо обращаться, очень трудно понять, как происходит исполнение желаний человека.

Изначально нас связывает с Абсолютной Истиной отношения близкой дружбы. Но у нас есть склонность этой дружбой пренебрегать, что выражается в захвате того, что принадлежит Абсолютной Истине. Мы хотим сами быть руководителями материальной природы, забывая то, что у неё уже есть свой хозяин. Такое состояние сознания называется обусловленным, но даже в этом случае Абсолютная Истина не отказывается от своих дружеских отношений и все время находится рядом с нами, чтобы помочь нам вернуться в мир духовного блаженства. Проблема состоит в том, что, несмотря на то, что Абсолютная Истина прилагает все усилия, чтобы вернуть нас в духовный мир, мы, наделенные функцией независимости, упорно отказываемся на это согласиться. Фактически мы всеми силами уворачиваемся от духовного счастья и сами же спрашиваем, почему мы такие несчастные.

Поэтому Абсолютная Истина действует с двух сторон. Извне она вдохновляет нас через священные трактаты, такие как Бхагавад-гита и Шримад Бхагаватам. А изнутри Она действует как Сверхдуша, убеждая живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. Кто же нас так обманул, что мы поверили в материальное счастье? Мы знаем этого обманщика в лицо - это наш собственный ум. Поэтому надо немного поговорить об его устройстве. Кроме основной его функции принимать и отвергать, санкалпа и викалпа, ум так же отвечает за чувствование, размышление и желания.

Именно поэтому ум, или манас, является источником бесконечных беспокойств для обусловленной души. Мы попали под его влияние в результате того, что начали отождествлять себя с материальным телом. Да, как только душа подумала, что она является материальным телом и перестала делать между собой и телом различия (это называется ложным эго), она стала искаженно воспринимать и себя, и окружающий ее мир. Это искаженное восприятие реальности уничтожает разум, а значит, лишает душу способности отличать духовное от материального, чистое от грязного, низкое от возвышенного. Отсутствие разума позволяет уму попасть под влияние материальной природы, и он приходит в беспокойство от соприкосновения с её гунами.

Страсть вдохновляет ум строить бесконечно разнообразные планы, как обрести счастье в материальном мире. В результате чего душа полностью забывает о духовном мире и погружается в медитацию на мир материальный. А когда все сознание сосредоточено на низкой природе, на материи, тогда в сердце возникают очень сильные и фактически неутолимые материальные желания. И живое существо готово жизнь за жизнью их исполнять, не смотря на все тягости и лишения материальной жизни. Фактически душа становится рабом материальных желаний, проявившихся в оскверненном уме. Сначала мы сдаем свой ум как крепость гунам материальной природы, а потом оказываемся во власти у этих захватчиков. А освобождать крепость всегда сложнее, чем ее сдавать.

Но вернемся к санкалпе и викалпе, к способности ума принимать и отвергать. Санкалпа - это способность ума привязываться к материальным объектам, а викалпа - это способность ума совершать между ними выбор. Ум сначала размышляет о чувственных объектах (санкалпа), а потом выбирает, какое из них лучше или чем они отличаются друг от друга (викалпа). Ум должен быть привязанным к чему-то материальному, именно эта функция и называется санкалпой. Она выражается в том, что мы ходим и напеваем сумасшедшую рекламную песенку и ничего не можем с этим поделать. Ум хватается за то, что ему понравилось и держится изо всех сил, пока не переключится на что-нибудь еще более сумасшедшее. Ему надо привязаться к наслаждению и обдумывать его со всех сторон.

Так действует на ум гуна страсти. Он постоянно ищет для себя все новые и новые чувственные объекты, а найдя их, привязывается к ним и обдумывает их со всех сторон. Такое состояние сознания называется слабостью, или даже позором. Так ребенок хватает с пола всякую гадость и сует ее себе в рот. Что в этом великого? Это грязно и некрасиво. Но нам сейчас кажется, что мы то очень взрослые. Так думать о себе нам позволяет викалпа, или разборчивость ума. Мне кажется, что я очень разумен, так как выбираю между хорошим и плохим, между чистым и грязным, между понравившимся и раздражающим. Но это просто углубление в размышления о материи. Я не просто подобрал что-то с пола, я пытаюсь как можно быстрее это съесть и переварить.

Привязанность ума к материи - это только первая ступень погружения в иллюзию, настоящим погружением является перебор этих объектов с разделением их на разные категории. Это похоже на то, как обезьяна, украв одежду, пытается ее на себя натянуть. Мы выбираем что-то одно и в этот же момент вынуждены отвергнуть все остальное. Именно поэтому термины санкалпа и викалпа переводятся как "принятие" и "отвержение". Именно они порождают все наши желания, или каму. Ум, привязавшись к материальному объекту, развивает в себе желание получить его, несмотря ни на что. И это чувство обладания заставляет его действовать, прилагая неимоверные усилия. И все это сейчас называется материальным прогрессом. В действительности это просто неумение контролировать свой беспокойный ум.

Одним словом, сначала ум находит объект, потом он о нем размышляет, а в результате очень хочет его получить. Мужчина привлекается женщинами, потом он выбирает среди них самую красивую и затем очень хочет с ней познакомиться. Люди думают, что это великое чувство любви, пишут об этом бесконечные романы, но в действительности это просто болезненное состояние ума. Ум заболел, потому что отравился гуной страсти. И йогические трактаты предлагают вылечить ум, но лечение не такое простое. Мы не можем взять и вернуть свой ум в его изначальное, чистое состояние. Он уже скис, как скисает молоко, а получить молоко из йогурта уже практически невозможно.

Поэтому Бхагавад-гита дает нам единственно верный рецепт - просто отдать свой ум настоящему врачу, отдать свой ум Абсолютной Истине. Необходимо привлечься Истиной, думать о Ней, выбрать ту часть Истины, которая подходит для моего духовного развития и так вдохновиться на поиск высшего совершенства. Ум хочет привязываться, так пусть он привяжется к Истине, ум хочет выбирать, так пусть он выберет Истину, ум хочет обрести то, к чему он привязался, так пусть он обретет Истину. Проще говоря, то о чем мы думаем, это мы однажды и получим.

Когда ум очищается, то в нем начинает проявляться счастье, но тут его подстерегает очередная ловушка. Он думает, что чистота, гуна благости и есть высшее совершенство. В действительности чистота просто просвечивает сквозь себя Абсолютную Истину. Как оконное стекло просто дает нам возможность увидеть мир за стенами нашего дома, но мира нет в самом стекле, это просто прозрачная среда. Люди думают, что чистота - это верх совершенства и останавливают свое развитие на уровне здорового образа жизни. Но это все равно, что остановиться перед стеклянными дверьми и не войти в них. Это последнее сумасшествие ума, которое надо преодолеть, иначе мы постоим перед этими дверьми и от скуки пойдем назад в мир, где мы уже знаем, как себя развлечь. Таким образом, мы можем потерять тот редкий шанс, который выпал нам в человеческой жизни. Иллюзия вновь вернет нас в свои объятия и когда уже отпустит в следующий раз, никто точно не знает.

Одному буддийскому монаху очень нравилось плавать на лодке. Лодка была маленькая, но монах проводил в ней много часов в медитации, плавая по озеру и наслаждаясь одиночеством и чистотой. Однажды он сидел в ней с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Но вдруг в него врезалась какая-то другая лодка. В монахе неожиданно проснулся гнев. Он открыл глаза, и уже было собрался обругать побеспокоившего его человека, но увидел, что лодка-то пуста. Его гнев уже вышел из тела, но он не знал, куда его направить. И ничего не оставалось, как направить гнев на самого себя.
Так пустая лодка стала учителем этого монаха и научила его тому, что во всем, что происходит в материальном мире, виноваты мы сами. И если уж на кого и гневаться, так это на самого себя. С тех пор, когда кто-то пытался обидеть или задеть этого монаха, он смеялся и говорил сам себе:
- Эта лодка тоже пуста! И начинал работать над чистотой своего сердца.