Всех людей можно разделить на два основных класса, в зависимости от того, каким способом они ищут счастья в этом мире. В принципе, вообще, никакого деления нет, так как счастья ищут все: и мужчины и женщины, и молодые и старые, и бедные и богатые. Но счастья они ищут двумя основными способами, и мы должны поговорить об отличиях между ними. Первая группа называется скептиками, так как они не имеют никакого представления о духовном счастье и ставят своей целью извлечь максимум удовольствия от материи. Это люди, которые ищут счастье грубым способом. Их лозунг: не надо ждать милости от природы, надо взять ее силой!

Они делятся на три подкатегории в зависимости от того, как манипулируют материей. Об этом мы поговорим чуть позже, но самое главное, с чем они сталкиваются, и почему называются скептиками, — это с тем, что любое счастье, приходящее от материи, временно по самой своей природе. Нет ни одного вечного материального элемента, а значит, и счастье, которое они получают, тоже быстро распадается. Период распада среднестатистического семейного счастья сейчас составляет всего три года, поэтому время от времени скептики начинают мечтать о чем-то более продолжительном, они вспоминают сказку о неразменном пятаке, и переходят во вторую группу людей.

Вторая группа называется эзотериками, трансценденталистами, или йогами, так как они используют не только грубые, внешние эзотерические способы, но и тонкие эзотерические способы достижения счастья. Они применяют такие системы, как: йога, аскетизм, отречение от плодов труда, изучение Абсолютной Истины. Они знают, что мы устроены более сложным образом, что кроме желаний тела, в нас еще скрыты и желания души. Кроме того они знают, что Абсолютная Истина находится прямо в нашем сердце, а значит и ищут способы с ней связаться. Да, тот, кто исполняет желания, находится рядом с нами, поэтому эзотерик ищет связи с этим другим в сердце. Конечно же, это более тонкий способ развития, чем эзотеричный способ грубого зарабатывания денег.

Скептики изучают 24 элемента материи, пытаясь найти такое сочетание элементов таблицы Менделеева, которое сделает их счастливыми, — это называется философией санкхьи. В этом направлении есть много достижений, но все они пока связаны с химической заменой продуктов питания и их запахов, что пока не вызывает у потребителя особого энтузиазма. Если раньше изобретение искусственного заменителя запаха клубники считалось изобретением века, то теперь это только раздражает и кажется просто потерей денег. Человек, поэкспериментировав с разными химическими соединениями, понял, что природу-мать не переплюнешь и вернулся под знамена «Эко-био»! Все-таки лучше есть то, что приготовила мама-природа, чем наши друзья, ее дети, у детей обычно получается какая-то гадость. Кроме как на бутерброды у них ума не хватает.

Йоги к этим 24 элементам добавляют 25 элемент — душу и 26 элемент — Абсолютную Истину. Таких элементов нет в таблице Менделеева. Но и качества у этих элементов особенные, они характеризуются вечностью (Сат), они несут в себе знания (Чит) и источают блаженство (Ананда). Поэтому изучение 25 и 26 элемента несет в себе не только прикосновение к вечности, знанию и блаженству, но и очищает сознание, поэтому таких исследователей называет чистыми мудрецами. И мы на этом семинаре займемся такой чистой мудростью. Это изучение называется медитацией и подымает человека на новый уровень постижения счастья.

И первое, что мы должны понять, — это то, что медитация не получасовая практика в спортивном зале, когда уставшие после работы люди собираются вместе поспать в шавасане или поглазеть на свечку. Медитация — это развитие правильного мировоззрения, в котором присутствует постоянный поиск чистого счастья. Это похоже на сознание ученого, который ищет новую формулу, или вдохновение поэта, который ждет красивую рифму, или музыканта, который чувствует мелодию, но никак не может ее записать. Не может быть ученого на час, поэта на час или музыканта на час, они погружены в свое миросозерцание все 24 часа, 7 дней в неделю. Так и настоящий мудрец погружен в поиск Абсолютной Истины, в поиск духовного счастья постоянно.

Поэтому мы будем учиться жить, как настоящие мудрецы. Если мы не учимся мудрости, то нам волей-неволей придется жить, как невежды. Время от времени человек бьет себя по голове и говорит: «Какой же я дурак!» Мы же должны научиться действовать так, чтобы это происходило реже. Мы корим себя, когда забываем взять сдачу в магазине, но нас абсолютно не волнует, что мы живем в мире, где все ищут счастья, а не получаем счастье ежедневно. А счастье должно быть ежедневное, оно не должно быть ежемесячное или ежегодное, или один раз за всю жизнь.

Спросите скептика: сколько раз в своей жизни он был счастлив, и он задумается, потому что будет сомневаться в том, были ли испытываемые им чувства счастьем. И он действительно прав, потому что то, что ускользает, трудно назвать настоящим счастьем. Но и если йога спросить, сколько раз он был счастлив, он тоже задумается, потому что вся его жизнь — это умение извлекать счастье каждый день. А когда счастье становится ежедневным, о нем тоже не задумываешься, но это уже абсолютно другой уровень жизни. Это похоже на то, как на определенном уровне заработка человек перестает задумываться о том, сколько у него денег и о том, что он от них зависит.

И учиться этому мы будем не на эзотерических притчах, не на асанах йоги, не на задержке дыхания, а на понимании того, как правильно вести себя в семейной жизни, чтобы эта вечная борьба между полами превратилась в настоящий поиск чистой мудрости и возвышенного счастья. Если счастье должно быть ежедневным, значит, оно должно находиться и в нашем быте, в наших реальных ежедневных взаимоотношениях, в нашем доме, в нашей семье, в наших ежедневных обязанностях. Арджуна пытался уйти с поля боя и начать искать счастье, медитируя в лесу, но Кришна ему объяснил, что это очень долгий путь, надо найти счастье там, где мы сейчас находимся, прямо на своем поле боя. Тогда это счастье будет настоящим. Ведь если для того, чтобы стать счастливым, нам надо создать специальные условия, значит, это счастье не естественное, оно искусственное и не может стать частью нашей жизни. Оно, скорее, будет всегда редким исключением из серых будней.

Тот, кто сможет научиться искать истину в своем быту, в своей работе, в своей семейной жизни, тот сможет выйти на новый уровень понимания счастья в этом мире. Поэтому сегодня мы научимся первому упражнению такой домашней, бытовой — я бы даже сказал — семейной медитации. Это упражнение, с одной стороны, очень простое, а, с другой стороны, крайне сложное, так как оно основано на правильном философском миропонимании. Вспомните, о чем мы говорили раньше. О том, что мы, как живые существа представляем собой сложную организованную систему, которая состоит из трех основных частей: тела, души и Абсолютной Истины, находящейся в нашем сердце. И человек, который это знает, знает самое главное, из того, что надо знать в этом мире, поэтому в семейной жизни он уже может вести себя, как йог.

Как совместить йога, который ищет счастье внутри себя и семьянина, который ищет счастье во внешних взаимоотношениях? Надо стать йогом-семьянином. Это тот, кто достаточно счастлив в одиночестве и еще более счастлив в общении. Если человек счастлив только в общении, а в одиночестве начинает скучать, значит, он не знает о том, что кроме мира внешнего, есть еще и очень богатый мир внутренний. И мы общаемся в мире внешнем именно для того, чтобы поделиться друг с другом нашими открытиями в мире внутренним. Да, семья может создаваться для двух целей.

Первая цель — чтобы было веселее, чтобы избавиться от скуки и одиночества, чтобы что-то получить от новых членов семьи. Как вы понимаете, в этом случае семья бесперспективна и больше похожа не невыгодную сделку. Вторая цель — это поделиться тем счастьем, теми духовными открытиями, теми философскими реализациями, которые каждый научился получать в режиме индивидуального развития. Вот это действительно живая семья, это семья перспективная, это семья развивающаяся. Одним словом, для чего мы создаем семью: чтобы чем-то поделиться друг с другом или чтобы что-то получить от другого? Что могут получить друг от друга те, у кого за душой ничего нет? Только разочарование, скептицизм и пустоту.

Итак, если во время семейного общения не происходит обмена внутренним счастьем, то такая семья обречена на вымирание. Да, это не обязательно приведет к разводу или расставанию, но к полному скептицизму и скуке это приведет точно. Такая семейная жизнь называется глубоким колодцем, в котором нет света. Да, название грустное, и оно часто раздражает тех, кто изучает мудрые трактаты о семейной жизни. Но за этим определением стоит глубочайшая философия, которая позволяет вырваться из этой безысходности. Ничто не мешает нам изменить ситуацию, но для этого ее надо сначала хорошо осознать.

Глубокий колодец всегда темный, потому что в него свет может попасть только в том случае, если солнце встанет прямо над ним. Если солнце хотя бы чуть-чуть в стороне, то в колодце будет постоянный мрак. Так и в семейной жизни: если хотя бы один из супругов или родственников не принесет в него частичку солнечного света, частичку духовного поиска, частичку Абсолютной Истины, то ничего, кроме мха и плесени, в нем не вырастет. Перед семьей стоит вполне определенная задача: вырастить мудрых детей. И вырастить их можно только одним способом: самим постоянно приносить в семью свои открытия, которые были сделаны на дороге к мудрости. Так же, как мы должны приносить домой каждый день еду, так же мы должны приносить домой и мудрость. Кто сегодня и сколько килограммов мудрости принесет домой?

Если регулярно в семью не приносить мудрость и духовное счастье, то она превратится в обыкновенную семейную столовую, семейный Макдональдс. Место, где все живут, чтобы поесть и научиться зарабатывать на еду. Этого явно мало, это явно не соответствует полноценной человеческой жизни. Такая семья называется деградирующей. Да, в столовой можно неплохо поесть, но жить в ней не хочется. Поэтому так же, как мы должны давать питание нашему телу, надо научиться находить пищу и для души, приносить ее домой и вместе ею ужинать. Только такая семья может называться развивающейся. Мало вместе обедать, надо еще и вместе развиваться.

Качество семейной жизни определяется качеством совместных наслаждений. Если мы любим вместе есть — это самый первый уровень совместного счастья, который называется анна-майя, или счастье, зависящее от совместной еды. На втором уровне мы испытываем счастье от того, что общаемся друг с другом, делимся новостями, говорим о погоде, о том, что произошло в течение дня. Это называется прана-майя, или счастье, зависящее от общения с другими живыми существами. Человеку на этом уровне для счастья хочется хотя бы рыбок завести или кошку. Как только он чувствует, что дома есть еще хоть одно живое существо, хотя бы ежик, он становится спокойным и счастливым. Конечно же, это другое живое существо надо еще и покормить, и тогда эти два уровня счастья анна-майя и прана-майя совмещаются. Большинство людей довольствуются этими двумя уровнями. Но это, конечно же, только самое начало.

Некоторые семьи переходят на третий уровень, который характеризуется совместным обучением, когда каждый изучает какое-то свое направление и делится этими открытиями с другими. В таких семьях постоянно кипит какая-то интеллектуальная активность. Они ходят на семинары, изучают другие языки, покупают книги, смотрят интересные фильмы, посещают всей семьей театр. Эдакая семья интеллектуалов. Этот уровень называется гьяна-майя, или зависимость счастья от совместной познавательной деятельности. Кажется, что это очень высокий уровень, однако это еще все равно не то.

Все эти три первых уровня относятся к семье деградирующей, к семье скептиков. Просто это последний интеллектуальный уровень является переходным, на нем начинает «пахнуть» настоящим счастьем. И если им повезет, и хотя бы один член семьи перейдет на следующий уровень, то он может перетащить за собой всю свою семью, если, конечно же, она согласится. Обычно именно на этом уровне и происходит выбор: оставаться в классе скептиков или перейти в класс вдохновленных искателей Абсолютной Истины, стать настоящим йогом. И сделать этот выбор не так-то просто, нужен реальный опыт общения с теми, кто уже этот выбор сделал и живет такой жизнью. Поэтому, поднявшись на этот третий уровень, человек не должен просто наслаждаться знаниями, он должен искать того, кто перешел на еще более высокую ступень, того, кто смог совершить этот жизнеопределяющий выбор. Такого человека называют святым мудрецом или духовным учителем. И надо самому прилагать усилия, чтобы найти его, а не просто сидеть и наслаждаться своими великими познаниями.

И только на четвертом уровне семья становится развивающейся, потому что она начинает заниматься поиском не только счастья для тела, но и счастьем для души. Это уровень духовного поиска, когда каждый пытается найти Абсолютную Истину каким-то своим способом. Появляется изучение духовных трактатов, произведений святых и мудрецов. Это внешне похоже на интеллектуальный уровень, но так как поиск идет в области духовного, то этот уровень уже становится по-настоящему развивающим. В семье появляется новый источник счастья. И этот источник качественно другой, мы говорили об его отличии от других, материальных, форм счастья, он вечный, наполненный знанием и блаженством. Кроме того он чистый, а значит, очищает. Поэтому семья, которая научилась испытывать духовные формы счастья, постоянно очищается и тем самым прогрессирует. Этот уровень называется вигьяна-майя.

И пятый уровень, наивысший, называется ананда-майя: в семью приходит вечное блаженство. Это уровень совместной духовной практики, когда вся семья собирается вместе и работает над духовным совершенствованием, это то, что мы сегодня будем делать вместе с вами. И это уже не развивающаяся семья, это, собственно говоря, семья и есть. До этого семья только развивалась, а теперь она начала давать результат: каждый член семьи имеет доступ к настоящему духовному опыту, а значит, и к вечному счастью. Поэтому на этом уровне, в принципе, даже не имеет значения кровное родство, на этом уровне все участвующие в духовном процессе становятся родственными душами, но не мужьями и женами, а братьями и сестрами. Эти два последних уровня и относятся к категории вечного счастья, к категории счастья, которое не заканчивается, а значит, к категории счастья настоящего, счастья истинного. Истинное — это то, что не заканчивается; все, что имеет завершение — иллюзия, майя, то, чего нет...

А как этот переход совершить мы поговорим на следующих лекциях.