Основная проблема нашего времени состоит в том, что человек практически не получает никакого духовного образования. Даже в областях, сходных с духовными, просматривается катастрофическая пустота. Так, современного философа нельзя, строго говоря, называть философом, так как он не имеет никакого представления о духовной области бытия. Однако это не значит, что все потеряно, процесс обучения остался абсолютно тем же и приносит абсолютно такой же результат, что и раньше. Для этого вполне достаточно внимательно слушать того, кто понимает духовную науку и может ее доступно объяснить всем желающим. Слушание – это основной метод самоосознания. Фактически самоосознание – это слушание человека, который сам достиг совершенства в самоосознании. Самоосознание – это не умудренное философствование, самоосознание – это внимательное слушание того, кто достоин говорить об Абсолютной Истине.

Грешник смотрит сквозь свои грехи и видит в своем сердце только одни добродетели. Добродетельный человек, в отличие от грешника, смотрит сквозь свои добродетели и видит в своём сердце только одни грехи. Для того чтобы начать свой путь духовного развития, нужно хотя бы немного захотеть увидеть эти грехи. Без этого видения невозможно раскаяться и обрести смирение, а значит невозможно и очистить своё сердце. А вытопить из сердца всю гадость можно только огнем истинного стыда. Именно для этого йоги совершают аскезы, чтобы в их сердцах загорелся огонь раскаяния. Мудрецы говорят, что Бога можно увидеть только в сердце, озаренном светом такого огня стыда и раскаяния. Но современный человек боится стыда, он называет это негативным мышлением.

Но представьте себе, что вы видите, как у вас начинается пожар, вы бежите к своим родным, звоните в пожарную, а вам в ответ – не надо мыслить негативно, мыслите позитивно, никакого пожара нет и быть не может, а если он возник, то это опять-таки произошло из-за твоего негативного мышления. Это ты своими дурными мыслями притянул пожар. Нет, человек, увидевший настоящий пожар и всех предупреждающий, мыслит самым что ни наесть позитивным образом. Однажды я попал в такую ситуацию, в Прибалтике мы жили на квартире и этот дом ночью загорелся. Первый же человек, который почувствовал дым, разбудил всех соседей, он стучался в двери ногами, хотя на дворе было 2 часа ночи. И никто ему не сказал, что у него негативное мышление, все были ему очень благодарны.

Но нам не нравится огонь стыда. Мы прилагаем все усилия, чтобы потушить этот пожар. Ум – самый лучший пожарный, у него всегда есть для нас успокаивающие слова. Какая бы боль ни возникла в нашем сердце в процессе раскаяния, ум может легко избавить нас от этой боли. Ум – это наилучшее обезболивающее во вселенной. А в действительности, ум – это мистический наркотик, который опьяняет чистое сознание живого существа гордостью, жадностью, завистью и самолюбованием. Он рисует нам картины безбедного будущего, в котором нас все носят на руках и прославляют без конца. Он готов нарисовать нам любую картину, которую мы сами захотим. И даже во время страданий он радует нас приятной мыслью о том, что мы страдаем благороднее всех, фактически никто так не страдает, как мы, мы – самые лучшие страдающие в этом мире!

Как хорошо, что нам дан лечебный метод самосознания, который заключается в распространении знания об Абсолютной Истине. Это йогическое действие является самым очищающим, потому что ничем не отличается от прошения милостыни. Милостыню просят особым образом, сейчас эта наука утеряна. То, что делают бичи у метро, никакого отношения к милостыне не имеет. Прошение милостыни – это просьба принять знание о Боге и дать взамен пожертвование, чтобы это знание осталось. Ведь если человек не отблагодарит дающего, то он совершит оскорбление, и знание будет утеряно. И тот, кто просит милостыню, должен уметь терпеть оскорбления от людей, которым он передает самое прекрасное в мире знание. А если мы научимся терпеть эти оскорбления, тогда наш ум успокоится и позволит огню аскезы и стыда разгореться в полную силу. Но сейчас мало кто на это готов решиться, поэтому каждый трансценденталист ценится на вес золота.

Йога основана на принципе: простая жизнь и возвышенное мышление. Только йоги знают, что Бог родом из деревни, поэтому Ему намного приятнее простота и близость к природе. Ему нравятся коровы, молоко и пение птиц. Все храмовые ритуалы – это попытка показать людям, что все, что мы делаем для Бога, – это очень и очень важно. Но самому Богу ничего этого не нужно. В трактатах говорится, что когда мы повторяем святые имена, то Бог приходит в первом из святых имен, а следующие святые имена просто раскрывают красоту Бога со всех Его бесчисленных сторон. Ничего не стоит нам прямо сейчас позвать Бога – и Он сразу же придет. Но наше сердце занято мыслями о грехе, поэтому в нем нет места для Абсолютной Истины. Грех и Истина не могут ужиться в одном месте, так же как не могут ужиться вместе свет и тьма.

Однажды один известный учитель попросил своего юного ученика разжечь огонь. Они, как и полагается отшельникам, жили в лесу. Рано утром прошел дождь, и все дрова промокли насквозь. Как ни искал ученик хотя бы немного сухого дерева, так ничего и не нашел. Он вернулся в шалаш к своему учителю и с прискорбием доложил, что, скорее всего, разжечь костер не получится, так как в лесу по колено воды и ничего сухого просто невозможно найти. А его учитель славился крутым нравом.
– Что же ты за ученик такой, – закричал на него учитель, – тебе даже разжигание костра невозможно доверить!
– Но, учитель, как в мокром лесу после дождя найти сухие ветки? – взмолился ученик.
– Не можешь найти в лесу, тогда иди и поищи в аду, там-то уж точно ты и дрова, и огонь сможешь отыскать! – прошипел на него учитель.
Ученик был смиренный и, недолго думая, он собрал свои пожитки и отправился в южном направлении, потому что именно там живет Ямарадж – царь адских миров. Увидев ученика, Ямарадж понял, что у него чистое сердце и решил разузнать, что привело этого возвышенного юношу в его ужасное владение.
Он спросил у ученика:
– Кто ты такой и что тебе нужно в аду, здесь находятся только грешники, а ты достоин райских планет.
– Да я здесь по делам, – ответил юноша, – мой учитель послал меня за дровами и огнем, говорят, у вас его сколько хочешь. Помогите мне получить немного огня, и я пойду обратно к своему учителю.
Ямарадж растрогался такой наивности ученика и рассказал ему всю правду:
– Я бы с радостью исполнил твою просьбу. Огня у нас действительно более чем достаточно, однако есть одна тонкость: это не наш огонь, и сами мы никогда его не разжигаем. Все грешники, которые горят в адском огне, приносят его с собой. Так что я ничем не могу тебе помочь.

Мы должны понять, что йога – это необычная школа. Это школа для тех, кто миллионы жизней думал, что он учитель, и именно это мешало ему начать свой путь духовного развития. Поэтому мы пришли в эту школу жизни для того, чтобы разучиться думать о себе как об учителе и научиться думать о себе как об ученике. Поэтому мы учимся молиться святым, тем самым начиная понимать, что мы сами никакие не святые. Только смиренная молитва может быть услышана Богом. Если я молюсь гордо, призывая Бога как своего слугу, то Он просто не услышит этого вопля, так как материальная природа этого звука не может пройти сквозь толстые стены материального мира. Но мало быть смиренным, надо еще и стать терпеливым. Нетерпеливая молитва так же не доходит до Абсолютной Истины. Нетерпеливость – это признак гордости и жадности. Научившись быть смиренными и терпеливыми, мы привлечем этими качествами Абсолютную Истину, и Она Сама, взяв нас за руку, выведет из этого мира, помогая обойти все препятствия и ловушки.