В этом стихе объясняется, что материя может развиваться только в соединении с живым существом, в соединении с душой. Материя не может расти и развиваться, пока ее не коснется высшая энергия. Поэтому мудрец во всем старается увидеть либо проявление души, либо план Абсолютной Истины. За каждым творением всегда стоит творец. И тот, кто видит творца за творением и называется мудрецом. Тот же, кто думает, что за творением нет творца, просто пытается себе присвоить это творение. Если мы видим дом, то понятно, что он кем-то построен, что построен он для кого-то и в нем явно кто-то должен жить. Нельзя просто взять и забраться в дом через окно - это будет проникновение на частную территорию. Не приняв то, что за творением стоит творец, мы фактически становимся ворами. Не надо ждать милостыни от природы, надо просто пойти и присвоить её. Если не известен автор картины, это еще не значит, что она создалась от того, что краски случайно разлились по холсту...

Поэтому настоящий развивающийся йог-семьянин всегда открыт для духовного поиска. Вчера мы говорили о том, что деградирующую семью иногда в трактатах называют "высохшим колодцем" или андха-куп. Зная, что воды в нем нет, люди к нему не подходят, поэтому у животного, упавшего в такой колодец, нет надежды на спасение. Так и мудрость Абсолютной Истины не приходит в тот дом, где ее не ждут. Мудрецы говорят, что андха-куп - это дом, в котором говорят только об отношениях между людьми, отношения с Истиной в нем никого не интересуют, а значит выбраться из такого колодца просто невозможно. Колодец, который может всех напоить водой, может однажды превратится в темную и сырую могилу.

Современная психология тоже говорит только о взаимоотношениях между людьми, на крайний случай с животными но, тем не менее, претендует на то, что несет мудрость всему миру. Это не так, пока разговоры идут на бытовом уровне, в них нет настоящих, вечных, духовных решений проблем человеческой жизни. Это не больше чем лейкопластырь, приклеенный на отрубленную голову с надеждой что может быть и так заживет. Поэтому в доме должны быть всегда открыты двери, и это не просто красивые слова, это готовность к разговору о возвышенном. В культуре считается что гостеприимство - это готовность всегда принять даже незнакомых путников.

Но все это просто подготовка для того, чтобы быть всегда готовым принять духовную мудрость. Наш дом должен быть постоянно открыт для нее. Враги придумали, что дом - это наша крепость, и мы установили бронированные двери и обнесли его колючей проволокой, да это реальность нашего мира. Но в действительности - дом это не крепость - дом это место обучения, дом это школа, дом это институт. Поэтому в своем доме надо наладить систему обучения духовному счастью, приглашать в него мудрецов, чтобы получить наставления, заставить его учебниками, трактатами и писаниями. Все это доставит удовольствие Абсолютной Истине, а значит, в нашем сердце появится блаженство, потому что Истина и находится в нашем сердце.

Но, к сожалению, мы не прилагаем никаких усилий, чтобы доставить радость Абсолютной Истине; вместо этого мы усердно стараемся обрести счастье для самих себя. Увы! Вместо того чтобы сделать Абсолютную Истину главой нашей семьи, мы сами пытаемся выступать в роли "домоправителя". Мы забываем, что все члены семьи просто ученики в этой большой школе жизни и ни кто из нас не ректор. Старший член семьи - это просто староста класса. Если мы забываем об этом, то эгоизм и гордость лишает нас возможности обучаться в школе жизни. Наш дом превращается даже не в крепость, а в самую, что ни на есть тюрьму. Тюрьма и крепость вообще на вид ни чем не отличаются друг от друга. Поэтому нам следует быть очень осторожными, находясь в этом человеческом теле. В противном случае мы окажемся обманутыми, упустив эту бесценную возможность.

Основная задача любой духовной практики - это одухотворить нашу повседневную жизнь. Мало по воскресеньям ходить в храм, надо принести духовное счастье в свою повседневную реальность. Духовное развитие - это умение во всем видеть проявление духовной природы, а это в свою очередь значит, что мы во всем должны видеть проявление личности. Абсолютная Истина - это изначальная личность. И все что мы видим в этом мире, пронизано влиянием этой личности. Атеист видит просто горы, просто океан, просто небо. Мудрец понимает, что все это творение личности, за всем этим стоит творец, который так понимает красоту, который хочет поделиться этой красотой с нами. Это не просто мир вокруг нас, это картины, которые нарисованы для нашего удовольствия любящей рукой нашего отца.

Мы уходим от личностного восприятия, нас окружают все новые и новые машины. С самого детства мы хотим наслаждаться механическими игрушками, привыкая, что они полностью с нами согласны. Но без личности нет счастья, чем больше механизмов, тем меньше счастья. Увлекаясь механизмами, мы начинаем весь мир воспринимать как просто механизм, как машину, в которой все крутится по грубым законам механики. Но за каждым механизмом должен стоять живой механик. И если мы сможем это вспомнить, то счастье вернется к нам и растопит наше сердце, которое уже тоже больше похоже на "пламенный мотор".

Однажды ученик Конфуция Цзы-гун встретился со стариком-садоводом. Последний работал в это время в своём саду: черпал воду для полива из колодца и носил её в горшке. Цзы-гун посоветовал садовнику воспользоваться водочерпалкой. Тот ответил:
- Я слышал от своего учителя, что тот, кто пользуется механизмами, будет всё делать механически. А тот, кто действует механически, будет иметь механическое сердце. Если же в груди будет механическое сердце, тогда о каком счастье может идти речь. Ты забыл о своей душе, но хочешь чем-то помочь мне. Просто уходи и не мешай мне работать! Мягкость моего сердца дороже мне, чем стальной механизм!

И сейчас мир постепенно захватывается механизмами, но это не значит, что хитрые машины, устроили заговор против человечества. Нет, мы сами ведем себя как механизмы и они естественно начинают становиться нашими друзьями а, в конце концов, и повелителями. Поэтому в трактатах наше время называется янтра-юга или временем машин. Даже в классической индийской музыке, которая по традиции всегда была основана на чистоте души музыканта, происходит механизация. Сначала придумали электрический ситар, потом электрический тампур. Потом стали исполнять танцы под фонограмму. Сейчас можно встретить даже богослужение в храме в исполнении механизма, который во время службы стучит по барабанам и цимбалам. Но счастье не приходит механическим способом, счастье приходит во время душевного обмена двух любящих личностей.

Поэтому поиск счастья в механизмах не дает ничего кроме безнадежности и разочарования. Его там просто нет. Механическая игрушка не может ответить на любовь, она не может прижаться к руке или посмотреть в глаза. Но любое животное способно проявить простейшие личностный качества и нам сразу же становится тепло на душе. Потому что душа успокаивается, когда чувствует другую душу. Поэтому мудрец ищет душу по всюду и, в конце концов, он за всем этим миром видит сверхдушу которая с любовью ждет, когда мы начнем делать свои первые шаги к ней на встречу. А ведь если человек делает на встречу к Богу всего один шаг, то Бог делает к ней на встречу тысячу шагов, Он просто бежит на встречу с нами.

Мы должны понять, что весь этот мир - просто тень мира духовного, отблеск мира настоящего. В этом мире нет счастья - в этом мире только его тень, но даже от этой тени, сколько мы испытываем радости, но эта радость должна стать вдохновением для поиска его истинного источника. В этом мире нет вечности, но все ищут вечность, ни кто не хочет умирать, все хотят оставить после себя хоть какое-то воспоминание. Это нежелание умирать, это несогласие со смертью должно стать отправной точкой для поиска духовной вечности. Ведь вечностью реально пахнет, и мы должны идти на этот запах, который приходит к нам из духовного мира. А для этого надо найти знания, которые могут рассказать о процессе, который позволит вернуть эти потерянные ценности, вернуть вечность и блаженство. Такое знание называется чит и оно приходит к нам через Бхагавад-гиту и Шримад Бхагаватам.