Приходя в материальный мир, мы попадем под воздействие иллюзии и не видим, где заканчивается реальность и начинается наше воображение. Всем этим заправляет наш ум, который как волшебник способен переводить нас из одного состояния в другое. Поэтому мудрец должен точно знать границу реальности и иллюзии. И эта граница очень подробно объясняется в этом стихе. Фактически это тест на наше положение. Только тот человек, который понимает, что Абсолютная Истина в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа, считается не попавшим под влияние иллюзии, считается человеком, возвышающимся и постепенно возвращающимся в духовную реальность. Ум заставляет нас отвернуться от реальности. Но если мы сами вдохновим ум медитировать на Абсолютную Истину, то процесс деградации остановится и постепенно начнется йога самоосознания.

Мудрость - это понимание отличий, ведь не зря эта глава называется йогой различения. Так, например, сейчас многие трансценденталисты поклоняются Ганеше. Но мало кто замечает маленькое отличие одного изображения от другого. В одном случае он изображается с изогнутым хоботом влево, а в другом вправо. Если его хобот изогнут направо, тогда Ганеша ест ладду своим хоботом и символизирует уничтожение всех препятствий. Поклоняясь такому Ганеше можно, например, избавиться от гнева. Если же его хобот направлен влево, он держит оружие и символизирует преграду, уничтожение вреда и защищает человека от всех бедствий. В ведической культуре это считается очень важным отличием, так как от этого зависит, как использовать это изображение. Например, изображение Ганеши с хоботом согнутым влево обычно держат в спальне или в таких личных местах, в которых бы не хотелось присутствия посторонних. Но если поместить его над входной дверью, то гости будут чувствовать себя ненужными и лишними в этом доме. Так постепенно человек может рассориться со всеми друзьями и родственниками.

Так же мы не видим отличия себя самого от того, что у нас есть. Если нас спрашивают о том, кто мы такие, то мы отвечаем не кто мы, а чем мы обладаем: я обладаю высшим образованием, мужским полом, высоким телом, рыжими волосами, званием полковника, женой и детьми, профессией хирурга, паспортом американца, медалью КМС. Но все это не я, все это то, чем я распоряжаюсь, все это то, чем я наслаждаюсь. И перечисляю я именно отличия того, чем я лучше других наслаждающихся в этом мире. Я перечисляю доказательства того, что являюсь самым достойным наслаждающимся. Но мы забываем одну важную деталь: несмотря на то, что список перечисляемого достаточно большой, со всем этим списком нам придется рано или поздно расстаться. А значит все, что мы перечислили, к нам не имеет никакого отношения. Это все не я, это все, что я просто держу в своих руках. Это все равно, что человек с чемоданом в руках говорит, что он чемодан. Но я то, собственно говоря, кто?

Если я отождествляю себя с временными материальными вещами и достижениями, то когда я умираю и лишаюсь всего этого, мне приходится начинать все заново. Это и называется самсарой, бесконечной чередой рождений и смерти, обретения и потерь. Только когда я осознаю свою истинную природу вечной, блаженной и знающей души, я перестану терять себя, и мое духовное развитие продолжится в следующей жизни с той точки, на которой я остановился в этой жизни. Цепь перестает прерываться, и я начинаю ощущать свою вечность, а я и есть вечный, я и есть вечная, исполненная знания и блаженства душа. Вот ответ на этот важнейший вопрос жизни - кто я.

И как понимаете, здесь скрывается наша основная проблема. Мы просто не хотим знать, кто мы, для нас намного важнее обладать как можно большим количеством материальных вещей и достояний. Это желание обладать и накапливать заставляет нас все время умирать и вновь рождаться. Поэтому и способ, как вырваться из этой западни, понятен и прост - надо в первую очередь научиться отдавать и делиться. Основная битва души - это бой между желанием накапливать и естественной потребностью отдавать. Как выиграть в этой битве? Конечно же, через знание, и Бхагавад-гита дает ответ на этот вопрос. Она объясняет простой закон кармы - если человек правильно отдает, то он получит все то, что ему нужно для здоровой жизни. Правильная отдача называется ягьей. Её принцип очень прост - чтобы что-то получить, сначала надо что-то отдать. Все остальное называется преступлением и причиняет бесчисленные страдания.

Поэтому мы знаем поговорку «Всё, что отдашь, станет твоим». Мы должны научиться отдавать, чтобы получить что-то взамен. Но это не просто бизнес или взаимообмен. Мы учимся правильным взаимоотношениям, мы учимся йоге. А основной закон йоги таков - Абсолютная Истина принимает то, что ей отдает душа, и обеспечивает эту душу всем необходимым. Но в йоге кроме связи и обмена всегда есть очищение. И в этом законе оно тоже есть. Мудрецы объясняют нам, что во время отдачи мы передаем Абсолютной Истине свою грязь, а она трансформирует ее и отдает нам уже в виде чистоты, в виде милости, в виде вечности, знания и блаженства.

Это и есть духовные взаимоотношения. Отношения с Абсолютной Истиной основаны на любви, любовь основана на вере, а вера основана на сомнениях. Но это очень важные сомнения, сомнения в том, что я смогу материальными способами обрести счастье, что мои сила, богатства и ум что-то могут решить. Сомнения в том, что я сам смогу разобраться, как правильно жить в этом мире. Эти сомнения приводят нас к истинной вере. Почему к истинной? Потому что ограниченная вера у нас уже есть. Каждый во что-то верит, во что-то свое, но только вера Абсолютная может принести человеку абсолютное счастье. Абсолютная вера включает в себя и все остальные веры тоже, потому-то она и абсолютна. Она расставляет все наши временные веры по полочкам и позволяет идти по ним к самоосознанию. И как только мы дойдем до веры Абсолютной, тут и начнется область любви, потому что за верой всегда идет любовь.

И тогда произойдет чудо, вожделение трансформируется в любовь. Это жизненно важный процесс, потому что вожделение и является, собственно говоря, причиной того, что мы постоянно умираем. Это именно оно заставляет нас думать что мы - это не вечная душа, а временное материальное тело. Именно вожделение является энергией, которая постоянно отвлекает нас от Абсолютной Истины. Оно нам говорит: «Ну, зачем тебе Бог? Посмотри, сколько тут всего приятного и интересного». Поэтому духовность начинается с желания сдерживать свои животные инстинкты. Вожделение - это любовь к временному, а значит, любовь к смерти. Мы сами любим смерть, а потом удивляемся, почему она к нам приходит. Но она наша возлюбленная, которую мы зовем изо всех сил. И эта любовь к смерти дает ребенка, который называется материальным телом. Тот, кто любит смерть, любит и ребенка-тело, порождение этой любви со смертью. Он его причесывает, моет, кормит и развлекает. Не этим ли мы занимаемся днями напролет?

Из вожделения исходят и другие пороки. Кроме склонности к безудержному поиску удовольствий человеку хочется врать, а затем и проявлять жестокость. Именно поэтому так важно быть честным и следовать принципам ахимсы, или ненасилия. Все эти совместные усилия помогут нам победить вожделение, а значит в результате и саму смерть. Нам кажется, ну что такого, ну совру немного, ну накажу, кого следует, подумаешь, муху прихлопнул. Но в результате соприкосновения с негативной энергией мы не даем вожделению уйти из нашего сердца. Мы позволяем ему жить спокойно и ни о чем не волноваться.

Рассказывают историю о том, как в одном из священных лесов жил смиренный йог. Этот мудрец достиг величайших успехов в подвижничестве и стал уже постепенно претендовать на пост Индры. Но Индра узнал об этом и решил аннулировать его аскезы. Он пришел к нему в виде воина и попросил постеречь его меч, пока он сходит по своим делам и не вернется. Йог был честным и смиренным и пообещал хранить меч до его возвращения. Но теперь он не мог жить спокойно, он везде ходил с этим мечем, брал его с собой в лес, когда шел собирать ягоды и траву. Он клал его под кровать, когда ложился спать. Так постепенно близость к оружию ожесточило его сознание. Йог постепенно стал убивать мешающих ему животных. И, в конце концов, он превратился в убийцу и попал в самые темнейшие районы вселенной.