В этом стихе говорится что знание – это в первую очередь знание об устройстве живого существа. Это знание первично, все остальное знание вторично и является по сути техническим. Знание – это то, что должно давать нам выбор. Поэтому только духовное знание полностью отвечает этому критерию, так как дает живому существу выбор как развиваться – по пути наслаждения материальных чувств или по пути их контроля ради высшей цели. Нам, так или иначе, придется от чего-то отказываться, либо от высшего ради низшего, либо от низшего ради высшего, просто в результате нас будут по-разному называть. Догадайтесь сами, кого назовут глупцом, а кого мудрецом?

И в этом стихе даются основы духового знания. Объясняется, что в живом существе можно обнаружить три объекта для исследования: это душа, сверхдуша и материальное тело. Да, для кого-то это шок, но в действительности в каждом материальном теле находится две души, только одна из них называется индивидуальной душой, или атмой, а другая называется сверхдушой – или параматмой.Параматма – это и есть тот самый Бог в сердце, который все время находится рядом с нами и исполняет все наши желания, если мы этого заслужили.

Здесь мы можем понять, в чем отличие души от сверхдуши. Душа знает только тело, в котором оно находится. А Сверхдуша знает все материальные тела, так как она находится во всех них одновременно. Поэтому сверхдушу сравнивают со множеством отражений Луны во всех водоемах. Луна одна, но она может присутствовать в любой отражающей поверхности. Это знание и называется Абсолютным и Совершенным. И этим восток отличается от запада. Западный человек надеется, что его мысли и поступки никто не узнает, а восточный человек точно знает: все, что он подумает и совершит, скрыть не удастся, так как наблюдатель находится прямо в нашем сердце.

Да, Сверхдуша – это скрытая камера, которая установлена прямо в нашем сердце, и догадайтесь, кто ее смотрит? Наши изначальные родители. Представьте себе, что в вашей квартире стоит камера, через которую за вашей жизнью наблюдают ваши мама и папа. Вот именно с таким сознанием и живет человек мудрый и культурный. Он живет так, чтобы не было стыдно за все то, что он делает, говорит и думает. Так что плотные шторы не помогут, за нами следят прямо изнутри. Но следят с любовью, с желанием помочь, с надеждой, что мы проснемся и начнем задумываться о смысле жизни.

Нам дана машина в виде материального тела, управляя которой мы должны добраться до цели жизни – до духовной реальности. Даже в самой машине скрыта подсказка, что есть конструктор, который лучше нас знает как пользоваться материальным миром. Машины, созданные человеком, в лучшем случае дают КПД 20%, а тело человека имеет КПД 80-90%. Тот, кто сконструировал это тело, явно очень хорошо понимал материю и как ей надо пользоваться. Но мы не хотим воспользоваться этой чудо-машиной и просто тупо ее эксплуатируем, пытаясь выжать из неё все, что только возможно, для чувственного наслаждения. Среди современных атеистов ходит шутка: все, что есть хорошего в жизни, к сожалению, любо незаконно, либо аморально, либо ведет к ожирению.

Любой механизм имеет свое прямое назначение. Так, часы нужны, чтобы по ним узнавать время. Ими не надо колоть орехи, забивать гвозди или кидаться на дальность. Так и тело предназначено для духовного поиска высшей формы счастья, а мы его используем для того, чтобы наслаждаться новыми вариантами бутербродов. Это все равно, что золотыми часами с брильянтами чай в стакане размешивать. В этом наша неудача. Мы не можем оценить то богатство, которое у нас есть в человеческом рождении. И это богатство – наше собственное тело. В нем есть функция думать о невидимом, думать о духовном, думать о смысле жизни. Кошка на это не способна, она не приходит в храм и не спрашивает у храмовой кошки: а в чем смысл моей кошачьей жизни?

Каждое утро солнце восходит на востоке и каждый вечер оно заходит на западе. Как только его свет пропадает, силы зла берут верх и думают, что им теперь все можно. Но в действительности солнце светит всегда, просто мы иногда его не видим. Вот эти моменты и называются временем тьмы. Точно так же и Абсолютная Истина всегда находится рядом с нами, она находится прямо в нашем сердце, но иногда мы ощущаем Её присутствие, а иногда нет. И когда мы забываем, что Бог рядом, в этот момент наши глупые желания берут верх в нашем сердце и устраивают революцию, пытаясь захватить власть над телом.

Но наше счастье состоит в том, что Абсолютная Истина никогда не уходит от нас навсегда. Солнце возвращается каждое утро вне зависимости от того, в какое невежество мы успели погрузиться за это время. Так и в нашем сердце мы можем время от времени ощущать теплоту любви, желание стать чище, возвышеннее и благороднее. Мы хотим вечной любви – и это признак того, что Бог совсем рядом, просто пока мы не можем увидеть Его. Для этого нам в первую очередь надо получить знание. Так как мы можем увидеть только то, о чем знаем. Знание открывает нам то, что находится перед нашими глазами. Можно смотреть, но не видеть. Видение – это функция сознания, а не глаз. Поэтому люди приходят в храмы, смотрят на иконы, но далеко не всегда видят Бога, потому что они просто о Нем ничего не знают.

Так, например, мы сегодня узнали, что Бог находится прямо в нашем сердце, и теперь нам понятно, почему настоящие мудрецы не молятся Богу об исполнении своих желаний: Он и так находится в нашем сердце и лучше знает, что нам надо, а что нам принесет только один вред. Человек, который не знает ничего о Боге, постоянно что-то от Него хочет, человек знающий просто пытается доставить Ему радость своим высокодуховным поведением. Мы должны вести себя на основе знания о том, что нас объединяет, а не разъединяет. Да, мы все разные, но у нас есть одно общее: мы все родственники, у нас одни и те же изначальные мама и папа, поэтому и коренные желания у нас одни и те же: это желание вечного, чистого и бескорыстного счастья. Именно такими глазами мы должны смотреть друг на друга, видя за материальным телом вечную индивидуальную душу и Бога, который ждет, когда мы захотим восстановить с Ним наши вечные любовные взаимоотношения.

В трактатах говорится, что, несмотря на то, что наша душа еще не проснулась, в ней можно пробудить любовь несколькими способами. Эти способы называются уддипанами – то, что пробуждает божественную любовь. К ним относятся святые места, священное дерево туласи, дни священных праздников и те, кто уже пробудил в себе эту любовь к Абсолютной Истине. Поэтому надо всегда искать общения с такими людьми, с преданными Бога, с теми, кто ничего не просит, с теми, кто хочет поделиться с нами самым ценным, что только есть в этом мире: бесконечно увеличивающимся счастьем любви к Богу.