Кришна объясняет Арджуне, что надо не просто исполнять свой долг, даже если он очень возвышен, даже если он высоко духовен, и даже если он дан нам самим Господом. Надо еще и хорошо понять все тонкости духовной философии, которые позволят нам не совершать ошибки во время исполнения этого долга. А понять ее не так-то и просто. Арджуне тоже не просто было понять, как точно надо исполнять свой долг. Может в лес пойти или еще что-нибудь эдакое сделать?

Обычно мы говорим, что веды раскрывают нам Абсолютную Истину, но в действительности Истина скрыта и в самих ведах тоже. Фактически, без помощи со стороны найти Бога в ведах труднее, чем в Гималаях. Если бы Истина лежала не поверхности, в Бхагавад-гите не рекомендовалось бы перво-наперво принять духовного учителя. Точно так же первое, что надо сделать в походе через горы, это найти истинного путеводителя, который точно знает, куда надо идти, а не притворяется, что знает, лишь бы заработать пару тысяч рупий.

Господь проявляет свои лилы не только во Вриндаване, но и на страницах священных трактатов. Это Его особая философская лила называется цветистым языком вед. Он сам лично рассказывает всем о множестве путей, которыми можно познавать Абсолютную Истину, Он сам вдохновляет на эти пути, но только в самом конце говорит, что с помощью этих путей Его все равно не найти. Это Его гьяна-лила. От гопи Он прячется в лесах Вриндавана, а от мудрецов Он прячется в санскрите ведических произведений. И найти Его в ведах так же трудно, как в лесах Вриндавана.

Все рекомендованные Им же самим эзотерические методы в действительности не приближают искателя к Богу, а водят его вокруг Бога, создавая иллюзию приближения. Только преданное служение реально приближает преданного к Верховной Личности Бога. Во всех других методиках это не приближение к Богу, а обход вокруг Бога. Эта философская парикрама, этот обход, действительно дает много знаний о Боге, а знания об Абсолютной Истине абсолютно бесконечны. Поэтому искатель может бесконечно долго изучать Абсолютную Истину, думая, что знания о Боге приближают его к Богу, но это ловушка Бога, ловушка для тех, кто хочет познать Бога, но не хочет Ему служить.

Знания о Боге приносят пользу только в том случае, если это знание о том, что только преданное служение приближает нас к Богу. Одним словом, секрет вед состоит в том, что если я просто узнаю Бога, то я не становлюсь к нему ближе. Количество знаний о Боге не связано с близостью к Богу. Можно вообще не знать ничего о Боге, можно даже не догадываться о том, что Кришна - Бог, но быть очень близким к Нему. Так, жители Вриндавана не думают о том, что Кришна Бог, они даже не верят, что это Он поднял Холм Говардхана и убил всех этих демонов. Но кто может быть так же близок к Кришне, как бриджабаси? А все потому, что они все просто служат Кришне и ничего кроме служения Кришне знать не хотят.

И именно в этом особенность комментариев Шрилы Прабхупады: все знания о Боге он представляет через знание о преданном служении. Поэтому веды приближают нас к Богу, только если мы их изучаем с комментариями Шрилы Прабхупады. Фактически мы и не веды изучаем вовсе, потому что в ведах Кришна спрятался от нас и спрятался как следует. Мы изучаем комментарии, в которых Шрила Прабхупада рассказывает нам о том, где в ведах конкретно спрятался Кришна. Мы думаем, что если нас привлекает Кришна, то Он должен появиться перед нами по первому нашему приказу. В действительности Кришну увидеть лицом к лицу можно только в том случае, если Он сам нами привлечется и захочет нас увидеть.

Это страшная тайна вед. То, что мы привлеклись Богом, не приближает нас к Богу. Бог может приблизиться к нам только сам, по собственной воле, если мы ему вдруг станем интересны, если Он сам привлечется нами.

А привлекает Его в живых существах только одно - это чистое преданное служение. Служение бескорыстное и непрерывное. Поэтому знание о преданном служении признано как высшее знание, потому что это знание позволяет нам приблизиться к Богу. И именно поэтому оно спрятано, чтобы не давать возможности им воспользоваться тем, кто строит коварные планы. Знание о преданном служении называется вишуддха-саттвой, или чистым знанием, приносящим только вечное блаженство. Все остальные типы эзотерического знания тоже относятся к саттве, но не к вишуддха-саттве, а к мишра-саттве, а значит, так или иначе осквернены материальным влиянием гуны страсти или невежества.

Вообще в ведах описывается три типа знания: прямое, косвенное и искаженное. Искаженное знание - это знание, полученное с помощью грубых материальных чувств, которые по своей природе искажают реальность до неузнаваемости. Материалист настаивает: пока не увижу - не поверю. Но он забывает о другом высказывании: не верь глазам своим. Любой начинающий фокусник обманет нас так, что от нашей веры в наши прекрасные глаза и следа не останется. Просто вспомните, как мы смотрели в калейдоскоп, как видели там бесконечную сказку, а когда разобрали, то оказалось, что это просто стекло от битых бутылок...

Косвенное знание - это знание об антиматерии, о безличом брахмане, о том, что истина непостижима, что она лежит за пределами восприятия и не поддается изучению нашими чувствами. А прямое знание - это знание о служении Верховной Личности Бога. И именно прямое знание находится под влиянием энергии бесконечного блаженства. Поэтому, только обратившись к знанию о преданном служении, человек начинает испытывать настоящие духовные эмоции, до этого он еще испытывает ту или иную форму материального горя. Просто когда человек испытывает меньше горя, чем обычно, это принято называть счастьем. О, как здорово, болит не вся челюсть, а всего один зуб...

Знание о преданном служении, вишуддха-саттва, или прямое знание, выводит нас из-под влияния трех гун материальной природы. И это значит, что душа перестает испытывать горе и страдания. Ведь именно в соприкосновении души с гунами материальной природы и появляются все виды беспокойств. Именно поэтому мы так хорошо себя чувствуем, даже когда просто спим на лекции по преданному служению. В этот момент мы нехотя соприкасаемся с вишуддха-саттвой, гуны отпускают душу, и страдания прекращаются.

Мы изучаем веды не для того, чтобы стать великими мудрецами, великими знатоками санскрита или чтобы получить красный тюрбан победителя в логических спорах. Нам не нужен сложный разум, потому что сложный разум - это не обязательно разум чистый. В большинстве случаев сложный разум - это разум оскверненный. Разум должен стать сложным для того, чтобы искусно скрывать гнев, зависть, жадность и вожделение. Разум должен стать сложным, чтобы постоянно себя оправдывать перед другими и перед самим собой, что, кстати, является одной из самых сложных задач в материальном мире. Наш чистый, светлый, прозрачный разум оскверняется, потому что перед нами стоит грязная задача обмануть всех, обмануть Бога и обмануть самого себя.

Для того чтобы стать счастливым, не нужен сложный разум, нужен разум простой, поэтому в комментариях Шрилы Прабхупады так все просто. Он каждый раз, в каждом стихе, повторяет нам одну и ту же простую мысль: как только мы обратимся к преданному служению, все наши проблемы будут решены. Преданное служение решает проблемы, а не наш разум. Посмотрите, сколько разумных людей жило на этой Земле. И какие проблемы решены? Да ни одна из проблем так и не решена до сих пор. Никто даже не смог решить проблемы, как собаку вывести погулять так, чтобы она лифт не изгадила...

Сознание Кришны просто по самой своей природе. Сознание Кришны - это просто все время помнить о нем и никогда не забывать. Что может быть проще? Что бы я ни делал, я должен помнить либо самого Кришну, либо что я это делаю для удовольствия Кришны. И если у меня это не получается, может я просто это делаю не для его удовольствия, а для наслаждения своих чувств? Сознание Кришны бесхитростно, надо либо восхищаться Кришной, либо доставлять ему удовольствие. Как только перестали восхищаться, сразу начинаем радовать Его, как только перестали радовать, сразу начинаем восхищаться. Наш путь - это путь восхищения и радости. Это и есть наш труд, труд, который приносит наивысшее благо.

Правда восхищаться и радовать может только тот, у кого есть простота. Посмотрите, как восхищается ребенок тем, что он видит. Почему он так рад? Потому что он бесхитростен. Как только он становится умудренным, его способность видеть красоту тут же пропадает. Когда в последний раз мы радовались тому, что пошел дождь, что можно попрыгать по лужам и кинуть снежком в спину друга? Как только мы используем свой разум, чтобы хитрить и обманывать, наша простота исчезает, и мы больше не можем восхищаться Кришной и радовать Его.

Одним словом, Сознание Кришны - это когда я постоянно себя спрашиваю: « А что я сейчас делаю, восхищаюсь Кришной или радую Его? Если я сейчас повторяю маха-мантру, то, что я делаю, восхищаюсь Кришной или радую Его? Если не то и не другое, значит, я Его огорчаю, фактически это значит, что, повторяя маха-мантру, я совершаю грех». Да, и святыми вещами можно совершать грех. Бхагавад-гита достаточно тяжелая книга, ею при желании можно кого-нибудь и убить. Из туласи можно вырезать нож, а прасад можно так приготовить, что кто-нибудь отравится.

Только если я восхищаюсь Кришной или стараюсь Его порадовать, это можно назвать преданным служением. Остальные эмоции могут запросто оказаться демоническими, греховными и враждебными. Таких примеров в ведах множество, достаточно вспомнить хотя бы Камсу. И восхищаться Кришной можно бесконечно, и радовать Его можно бесконечными способами. Кто-то восхищается Кришной как своим Господином, кто-то как своим другом, кто-то как своим сыном, а кто-то как своим возлюбленным.

Это нам свойственно как жителям духовного мира, но в момент соприкосновения с миром материальным мы потеряли эту способность восхищаться, она трансформировалась в ужасную зависть. Поэтому как бы люди ни старались изображать в этом мире восхищение, в действительности этот мир переполнен завистью. Даже преданные время от времени завидуют друг другу и так уничтожают свое счастье в преданном служении. Фактически ничем кроме зависти невозможно уничтожить счастье в Сознании Кришны. Поэтому тест очень прост: если счастье в духовной жизни исчезло, значит, его сожрал демон зависти.

Да что говорить, само падение души в материальный мир происходит в тот момент, когда она вдруг перестает восхищаться Кришной. Когда она вдруг задумалась и отвлеклась от Кришны. И в этот момент душа засыпает, и ей снится сон о самой себе, о том, какая она прекрасная, какая привлекательная, какая интересная. В этом сне душа любуется собой и думает, что счастлива. Свое счастье она увеличивает тем, что постоянно меняет одну одежду на другую и вновь восхищается собой в новом наряде. А я неплохо смотрюсь и в теле зайца, и в теле ёжика... Я тоже вон как могу, я тоже привлекателен, и поэтому я должен радовать сам себя.

И мы находимся в материальном мире до тех пор, пока хотим привлечь внимание к себе, пока боремся с другими за это внимание. И так как в свете ослепительного сияния Кришны нас все равно никто не заметит, Кришна из своей милости создает нам мир темноты, где можно увидеть сияние каждого живого существа. Даже темнота материального мира - это любовь Кришны к нам и попытка доставить нам удовольствие. Одно нас беспокоит в этом мире - мы тут светим не одни, тут полно каких-то других светящихся врагов, которые пытаются всеми силами перебить наше лучезарное поблескивание.

И мы бы никогда не нашли в ведах решение этой проблемы, если бы не простота объяснения вед Шрилой Прабхупадой, который дал нам очень простой путь: привлекать всех не к себе, а привлекать всех к Богу. Такое простое служение быстро очистит наше сердце от зависти и хитрости. А значит, на их место вернется святая простота, которая позволит нам вновь естественно и без напряжения все время восхищаться Кришной и желать Ему доставить удовольствие всеми своими действиями.