Обусловленная душа находится в тюрьме материального тела, построенной из двадцати четырех элементов, а знание, описанное в этих стихах, открывает ей путь к свободе из этого заключения. И самый важный элемент этого знания – это знание о чистом преданном служении. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой.

Это основной закон духовного развития: тот, кто знает о самом главном, развивает в себе автоматически и все второстепенное. Но тот, кто развивает в себе все второстепенное, еще не значит, что получит знание о самом главном. Поэтому, у того, кто достиг уровня преданного служения, развиваются все самые лучшие качества, свидетельствующие о том, что он обладает знанием. Поэтому неважно, сколько знает человек, важно, знает ли он о самом главном...

При этом особенно важную роль играет принцип принятия духовного учителя, упомянутый в восьмом стихе. Духовная жизнь начинается только тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя. Однако в основном люди очень сильно волнуются по поводу того, как бы ни ошибиться в выборе духовного учителя, это их так сильно беспокоит, они так сильно переживают по поводу недостаточно квалифицированных учителей, что забывают о самом главном, о качествах самого ученика. Что даже с самым что ни на есть идеальным духовным учителем в духовный мир не попадешь, если не разовьешь в себе смирение, непоколебимую веру и желание бескорыстного служения.

Мы по своей привычке ставим себя выше других даже в выборе духовного учителя, больше думаем о том, как бы получше себе представителя Бога подобрать. Что это кандидаты на роль нашего гуру соревнуются между собой, кто лучше поет, а кто лучше лекцию читает, а кто шире улыбнется. В действительности качества ученика намного важнее.

Это можно сравнить с тем, что важнее: пища или наше пищеварение. Если наше пищеварение слабое, мы даже самые хорошие продукты не переварим. Но если пищеварение хорошее, мы и с небольшим гвоздем справимся. Что важнее: хорошие краски, хороший мольберт, хороший холст или хороший художник? Что важнее: шахматы или шахматист? Так и духовный учитель просто доносит до нас Абсолютную Истину, дает нам исходный материал для того, чтобы мы им сами воспользовались и получили благо. Он просто передает нам посылку от Бога, в которой есть все, чтобы собрать из этих составляющих вечность, знание и блаженство. Но собирать мы должны сами, иначе оскорблений духовного учителя не избежать.

Нарада Муни говорит, что человек должен избавиться от всех своих пороков, начиная с вожделения и гнева, но всего этого он может достичь, просто с верой служа своему учителю. Это очень важное высказывание. Заметьте, что не гуру избавляет нас от всех пороков, а мы избавляемся от всех пороков, служа духовному учителю. Да, духовный учитель – это носитель Абсолютной Истины, но он не может нас заставить избавиться от пороков, это уже наша работа, работа над самим собой. Поэтому неважно, какой у нас учитель, все учителя несут Абсолютную Истину, важно – какой я ученик. Поэтому работая над качествами ученика, мы получаем милость учителя – это и называется смирением. Мы же "работаем" над милостью учителя, чтобы получить качества ученика – а это уже называется гордостью.

Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материальные представления о жизни заставляют нас искать почета и уважения, но для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он отличен от материального тела, почет или бесчестье, относящиеся к телу, уже не имеют никакого значения. Сейчас даже религия используется для того, чтобы получать славу и почет. Начинающие искатели стараются присоединяться к малочисленным группам, чтобы объявить себя духовным лидером.

Чем меньше группа, тем выше я могу себя поставить, тем больше почестей я могу получить. Поэтому люди с сильным желанием славы не могут долго находиться в больших духовных движениях, им надо либо найти маленькое, где они сразу же возвысятся, либо создать свое и сразу стать первым и неповторимым. Но это не путь для разумного человека. Хитрый материализм еще никого не сделал счастливым. Мы можем обмануть кого угодно и даже самого себя, но мы не можем обмануть Абсолютную Истину. Она находится прямо в нашем сердце, поэтому знает наш хитрый план с момента его зарождения.

Другое качество, которое разбирается в этом стихе, – это ахимса. Обычно люди считают, что отказаться от насилия – это значит никогда не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия – значит не приносить другим живым существам страдания. Большинство людей живет в полном невежестве, даже не подозревая о существовании вечного счастья, и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Шрила Прабхупада просит сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое истинное ненасилие.

Следующее качество – это терпение. Обладать терпением – значит переносить любые трудности во время своего духовного развития, даже если это оскорбления или бесчестье. На пути духовного развития самые сложные препятствия будут возникать от людей, а самые болезненные – от самых ближних людей. Нас могут не понимать, с нами могут бороться. Духовное становление всегда проходит три этапа: сначала над нами смеются, потом нас преследуют и только потом начинают уважать. Эти этапы позволяют нам проверить самого себя на искренность и готовность прикоснуться к вечному счастью. Чистота вечной любви защищена от грязных мотивов. Поэтому мы должны доказать чистоту, пройдя все испытания, какими бы сложными они не были.

Другое качество – это простота. Простота – это умение говорить правду и выслушивать правду о себе самом. Этим самым мы позволяем духовному учителю помочь нам увидеть, что именно в нашем сердце мешает нам стать счастливыми. Если бы наши проблемы решались сами собой, то это была бы не работа над собой, а одно сплошное наслаждение. Нет, духовное развитие – это мучительное принятие того, что я наполнен дурными качествами, которые отделяют меня от Бога.

Иногда мы проявляем решимость и хотим вырвать все свои дурные желания с корнем за один раз. Но проблемы так просто не вырвешь, их корни очень далеко проникли в наше сердце. Поэтому мудрецы говорят, что свои дурные качества можно только выплакать слезами раскаяния. Поэтому преданные иногда плачут, но в основном на первом этапе духовного развития, это не слезы любви к Богу, это слезы очищения от дурных желаний. Милость духовного учителя и состоит в том, чтобы просто показать нам то, над чем нам следует поплакать. Но плакать нам придется самим и не надо делать вид, что это слезы чистой преданности, до них еще очень и очень далеко.

Чистота – это тоже необходимое условие для духовного развития. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы быть чистым снаружи, нужно регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистым внутри, необходимо всегда думать о Кришне и повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит человеку очистить ум от пыли накопленной им кармы. Чистота внутренняя даже важнее, чем чистота внешняя. Можно не иметь возможности совершить омовение. Можно не иметь возможности жить в чистом месте. Можно быть окруженным грязью со всех сторон, но никто не может отнять у нас чистоту внутреннюю. Поэтому преданный – это тот, кто внутреннюю чистоту ценит больше, чем чистоту внешнюю. А то иногда пока человек наведет чистоту внешнюю, пока он все отмоет и отдраит, на духовную практику у него уже времени и не остается. Лучше не успеть помыться, чем не успеть прочитать свои молитвенные круги.

Преданный должен развить в себе качество постоянства, которое выражается в решимости дойти до конечной цели в своем духовном развитии. Это значит, что мы должны смело отказываться от всего, что может помешать нашему развитию. Это и есть настоящее бесстрашие. Бесстрашный человек – это не тот, кто прыгает с парашютом или плавает с акулами, бесстрашный человек не боится отказываться от приятного, но неполезного. Чувства разговаривают с нами ласковым голосом и обещают нам не навредить, но мы не должны им верить. Мы можем желать только здоровой жизни и самосохраниеия. В остальном чувствам верить нельзя. Они обязательно обманут нас, так как чувства – это слуги иллюзии, и это верные слуги. Они никогда не предают свою госпожу майю.

Неспособность отказать своим чувствам называется слабостью сердца. Это реальная проблема, о которой Кришна долго рассказывает Арджуне на страницах Бхагавад-гиты. Даже лекарство, которое используют на востоке для лечения сердца, называется "Арджуна". Эта болезнь состоит в том, чтобы позволять себе незаметно по чуть-чуть наслаждать свои чувства. То немножко об этом подумать, то немножко помечтать, то немножко посмотреть. И я оправдываю эту слабость, находя в окружающих ужасные пороки, которые-то уж точно намного страшнее и сильнее моих. Это делает меня фактически святым. Критика – это самый простой способ доказать себе, что я здоров. Но что я получаю от этого? Просто моя болезнь становится хронической, и из сердца не уходит препятствия, которые закрывают от меня вечное блаженство. А без него я должен доказать себе, что пока нет духовного счастья, можно позволить себе немного счастья материального. И это не просто самообман, это предательство души, предательство Бога и предательство своего духовного учителя.